பிரமிள்: தியோடர் அடோர்னோ மினிமா மொராலியா

தியோடர் அடோர்னோ

மினிமா மொராலியா

அர்ப்பணிப்பு

எனது நண்பருக்கு நான் இந்த காணிக்கையை அளிக்கும் மனச்சோர்வு விஞ்ஞானம், பழங்காலத்திலிருந்தே, மெய்யியலின் உண்மையான ஒன்றாகக் கருதப்பட்ட ஒரு மண்டலத்துடன் தொடர்புடையது, ஆனால் அது முறையாக மாறியதிலிருந்து, அறிவார்ந்த அவமரியாதைக்கு இரையாகிறது. கேப்ரிஸ் மற்றும் இறுதியில் மறதி: நல்ல வாழ்க்கையின் போதனை. ஒரு காலத்தில் வாழ்க்கை என்று அழைக்கப்பட்ட தத்துவம், தனிப்பட்ட மற்றும் பின்னர் நுகர்வுக் கோளமாக மாறியுள்ளது, இது சுயாட்சி இல்லாமல், அதன் சொந்த பொருள் இல்லாமல், பொருள் உற்பத்தி செயல்முறையின் சேர்க்கையாக இழுக்கப்படுகிறது. உடனடி வாழ்க்கையின் உண்மையை அனுபவிக்க விரும்பும் எவரும், அதன் அந்நியப்பட்ட வடிவத்தை, புறநிலை சக்திகளை ஆராய வேண்டும், இது தனிப்பட்ட இருப்பை அதன் உள்ளார்ந்த இடைவெளிகளில் தீர்மானிக்கிறது. உடனடியானதை உடனடியாகப் பேசுவது, அந்த நாவலாசிரியரிடம் இருந்து வித்தியாசமாக நடந்துகொள்ளாமல் இருப்பது. தங்களுடைய மரியோனெட்டுகளை விலையுயர்ந்த நகைகள் போன்ற பழைய ஆசைகளின் பிரதிபலிப்பாக அலங்கரிப்பவர்கள், மற்றும் இயந்திரங்களின் சரக்குகளைத் தவிர வேறு ஒன்றும் இல்லாத நபர்களை இயக்குபவர்கள், அவர்கள் இன்னும் பாடங்களாக செயல்பட முடியும் என்பது போலவும், உண்மையில் எதையாவது சார்ந்துள்ளது போலவும் அவர்களின் நடவடிக்கைகள். வாழ்க்கையைப் பற்றிய பார்வை சித்தாந்தத்திற்குள் சென்றது, அது இனி இல்லை என்ற உண்மையை மறைக்கிறது.

ஆனால் வாழ்க்கை மற்றும் உற்பத்தியின் உறவு, பிந்தையது உண்மையில் முந்தையவற்றின் இடைக்காலத் தோற்றமாக சிதைகிறது, இது முற்றிலும் அபத்தமானது. வழிமுறைகள் மற்றும் முனைகள் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றப்படுகின்றன. இந்த நகைச்சுவையான க்விட் ப்ரோ கோவின் உள்ளுணர்வு வாழ்க்கையிலிருந்து முற்றிலும் அகற்றப்படவில்லை. குறைக்கப்பட்ட மற்றும் சீரழிந்த சாரம் முகப்பில் அதன் உட்செலுத்தலுக்கு எதிராக உறுதியுடன் முறுக்குகிறது. உற்பத்தி உறவுகளின் மாற்றம் முன்னெப்போதையும் விட "நுகர்வுக் கோளம்", உற்பத்தியின் பிரதிபலிப்பு வடிவம் மற்றும் உண்மையான வாழ்க்கையின் கேலிச்சித்திரம்: தனிநபர்களின் நனவு மற்றும் சுயநினைவின்மை ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது. உற்பத்தியை எதிர்ப்பதன் மூலம் மட்டுமே, சமூக ஒழுங்கால் இன்னும் முழுமையாகச் சூழப்படாத ஒன்று, மனிதர்கள் இன்னும் மனிதாபிமானத்தை அறிமுகப்படுத்த முடியும். தோற்றம் என்றால் [ Schein] வாழ்க்கை என்றென்றும் முற்றிலும் ஒழிக்கப்பட்டது, இது போன்ற மோசமான காரணங்களால் நுகர்வுக் கோளமே பாதுகாக்கிறது, பின்னர் முழுமையான உற்பத்தியின் வளர்ச்சி வெற்றி பெறும்.

இது இருந்தபோதிலும், விஷயத்திலிருந்து தொடங்கும் கருத்தாய்வுகளில் எவ்வளவு பொய்யானதோ, அந்த அளவுக்கு வாழ்க்கை தோற்றமளிக்கும் [ ஷீன்]]. வரலாற்று இயக்கத்தின் சமகால கட்டத்தின் பெரும் புறநிலையானது, பொருளின் கலைப்பை மட்டுமே கொண்டுள்ளது, அதற்கு பதிலாக புதியது தோன்றாமல், தனிப்பட்ட அனுபவம் அவசியமாக பழைய விஷயத்தை சார்ந்துள்ளது, வரலாற்று ரீதியாக கண்டிக்கப்பட்டது, அது இன்னும் தனக்காகவே உள்ளது, ஆனால் இனி தன்னில் இல்லை. அதன் சுயாட்சி இன்னும் பாதுகாப்பானது என்று அது நினைக்கிறது, ஆனால் வதை முகாம்கள் பாடங்களுக்குக் காட்டிய பூஜ்யத்தன்மை, ஏற்கனவே அகநிலையின் வடிவத்தையே முந்திவிட்டது. தனக்கு எதிராக எவ்வளவு விமர்சனரீதியாக கூர்மைப்படுத்தப்பட்டாலும், அகநிலைக் கருத்தில் ஏதோ உணர்ச்சி மற்றும் காலமற்ற ஒன்று ஒட்டிக்கொண்டிருக்கிறது: உலகின் வழியைப் பற்றிய புலம்பல், அதன் நல்ல நோக்கங்களுக்காக நிராகரிக்கப்படக்கூடாது, ஆனால் புலம்பிய பொருள் அச்சுறுத்துவதால். கடினமாக இருத்தல்-அப்படியே [ சோசின்] அதன்மூலம் உலக வழி சட்டத்தை மீண்டும் ஒருமுறை நிறைவேற்ற வேண்டும். ஒருவரின் சொந்த நனவு நிலை மற்றும் அனுபவத்திற்கான நம்பகத்தன்மை, துரோகத்தில் விழும் சோதனையில் எப்போதும் உள்ளது, இது நுண்ணறிவை மறுப்பதன் மூலம், இது தனித்தனி [ தனிப்பட்டம் ] தாண்டி அடையும் மற்றும் பிந்தைய பொருளைப் பெயரால் அழைக்கிறது.

இவ்வாறு ஹெகல் வாதிட்டார், அவருடைய வழிமுறையானது மினிமா மொராலியாவைக் கற்பித்தது , அதன் அனைத்து நிலைகளிலும் தனக்காக மட்டுமே அகநிலைக்கு எதிராக இருந்தது. இயங்கியல் கோட்பாடு, ஒருமையில் இருக்கும் அனைத்திற்கும் வெறுப்பு, பழமொழிகள் அப்படியே செல்ல அனுமதிக்க முடியாது. சிறந்த சந்தர்ப்பங்களில், ஆவியின் நிகழ்வுகளின் முன்னுரையின் வார்த்தைகளில் , "உரையாடல்" என்று பொறுத்துக்கொள்ளலாம் . இருப்பினும் பிந்தைய காலம் முடிந்துவிட்டது. ஆயினும்கூட, இந்த அமைப்பின் முழு உரிமைகோரலை புத்தகம் மறக்கவில்லை, இது யாரும் தப்பிக்க விரும்பவில்லை, பிந்தையவருக்கு எதிரான கிளர்ச்சியை விட அதிகமாக. ஹெகல் தேவைக்கு ஏற்ப விஷயத்திற்கு கவனம் செலுத்தவில்லை, இல்லையெனில் அவர் உணர்ச்சியுடன் பாதுகாக்கிறார்: விஷயத்தில் இருப்பது [ சாச்சே] மற்றும் "எப்போதும் அதற்கு அப்பாற்பட்டது" அல்ல, அதற்கு பதிலாக "விஷயத்தின் உள்ளார்ந்த உள்ளடக்கத்திற்குள் நுழைவது [ Sache ]." பொருள் இன்று மறைந்து கொண்டிருந்தால், பழமொழிகள் "அழிந்து போவதை இன்றியமையாததாகக் கருதும்" பாரிய பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்கின்றன. அவர்கள் ஹெகலின் நடைமுறைக்கு எதிராகவும், இருப்பினும் அவரது சிந்தனைக்கு இணங்கவும் எதிர்மறையாக வலியுறுத்துகின்றனர்: “ஆவியின் [ கீஸ்டெஸ் ] வாழ்க்கை முற்றிலும் துண்டாக்கப்பட்டதில் தன்னைக் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் மட்டுமே அதன் உண்மையை வெல்லும். இந்த சக்தி நேர்மறையாக இல்லை, எதிர்மறையிலிருந்து விலகி, நாம் எதையாவது சொல்லும்போது, அது ஒன்றும் இல்லை அல்லது தவறும் இல்லை, இப்போது, அதைச் செய்து, அங்கிருந்து வேறு எதற்கும் செல்கிறது; மாறாக அது எதிர்மறையான முகத்தை உற்று நோக்கும் போது தான் இந்த சக்தி இருக்கும்.

ஹெகல் தனது சொந்த நுண்ணறிவுக்கு முரணாக, தனிப்பட்ட நபரின் மீது தொடர்ந்து முரட்டுத்தனமாக இயங்கும் நிராகரிப்பு சைகை, தாராளவாத சிந்தனைக்கான அவரது அவசியமான சார்பிலிருந்து முரண்பாடாக போதுமானது. அதன் அனைத்து முரண்பாடுகளிலும் ஒரு முழுமையான இணக்கமான கருத்தாக்கம் அவரை தனித்துவத்தை தரவரிசைப்படுத்த கட்டாயப்படுத்துகிறது, இருப்பினும் பல முறை அவர் அதை செயல்முறையின் உந்து தருணமாக, முழுமையின் கட்டுமானத்தில் குறைவானதாகக் குறிப்பிடுகிறார். வரலாற்றுக்கு முற்பட்ட காலத்தில் புறநிலைப் போக்கு மனிதர்களின் தலையில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்கிறது, உண்மையில் தனிமனிதனை அழிப்பதன் மூலம், பொதுமை மற்றும் குறிப்பிட்ட வரலாற்றுக் கருத்துக்களால் குறிக்கப்பட்ட சமரசம் இல்லாமல், இது ஹெகலில் சிதைக்கப்படுகிறது: உயர்ந்த பனிக்கட்டியை அவர் குறிப்பிட்ட கலைப்புக்கு மீண்டும் ஒருமுறை தேர்வு செய்கிறார். முழுமையின் முதன்மையை அவர் எங்கும் சந்தேகிக்கவில்லை. ஹெகலிய தர்க்கத்தைப் போலவே வரலாற்றிலும் பிரதிபலிக்கும் ஒருமைப்படுத்தலில் இருந்து மகிமைப்படுத்தப்பட்ட முழுமைக்கு மாறுவது மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியதாக உள்ளது, மேலும் ஆர்வத்துடன் தத்துவம், இருப்பதை நியாயப்படுத்துவது போல், புறநிலைப் போக்கின் வெற்றிகரமான மோட்டார் வண்டியில் ஒட்டிக்கொண்டது. இறப்பின் வெற்றியில் தனித்துவம் என்ற சமூகக் கொள்கையின் வளர்ச்சி ஏற்கனவே போதுமான சந்தர்ப்பத்தை அளிக்கிறது. ஹெகல் முதலாளித்துவ சமூகத்தை அதன் ஸ்தாபக வகையைப் போலவே ஹைப்போஸ்டேட் ஆக்குகிறார் என்பதால், இறப்பின் வெற்றியில் தனித்துவம் என்ற சமூகக் கொள்கையின் வளர்ச்சி ஏற்கனவே போதுமான சந்தர்ப்பத்தை அளிக்கிறது. ஹெகல் முதலாளித்துவ சமூகத்தை அதன் ஸ்தாபக வகையைப் போலவே ஹைப்போஸ்டேட் ஆக்குகிறார் என்பதால், இறப்பின் வெற்றியில் தனித்துவம் என்ற சமூகக் கொள்கையின் வளர்ச்சி ஏற்கனவே போதுமான சந்தர்ப்பத்தை அளிக்கிறது. ஹெகல் முதலாளித்துவ சமூகத்தை அதன் ஸ்தாபக வகையைப் போலவே ஹைப்போஸ்டேட் ஆக்குகிறார் என்பதால்,தனிப்பட்ட ], இரண்டிற்கும் இடையே இயங்கியலை அவரால் உண்மையாக செயல்படுத்த முடியவில்லை. ஒப்புக்கொண்டபடி, கிளாசிக்கல் பொருளாதாரத்தின் மூலம், முழுமையும் அதன் உறுப்பினர்களின் விரோத நலன்களின் பரஸ்பர தொடர்புகளிலிருந்து தன்னைத்தானே உருவாக்குகிறது மற்றும் இனப்பெருக்கம் செய்கிறது என்று அவர் நமக்கு உறுதியளிக்கிறார். ஆனால் அவர் தனது அறிவாற்றல் கோட்பாட்டில் அகற்றப்பட்ட [ Gegebenheit ], தவிர்க்கமுடியாமல் கொடுக்கப்பட்டதைப் போன்ற தனிப்பட்ட [ Individuum ] என்று அப்பாவியாகக் கருதுகிறார். இருப்பினும் தனிமனித சமூகத்தில் பொதுத்தன்மை என்பது தனிநபர்களின் இடையீடு மூலம் மட்டும் உணரப்படுவதில்லை, மாறாக சமூகம் அடிப்படையில் தனிமனிதனின் பொருளாகும் .

அதனால்தான் ஹெகல் ஒப்புக்கொண்டதை விட சமூகப் பகுப்பாய்வு தனிப்பட்ட அனுபவத்திலிருந்து ஒப்பிட முடியாத அளவுக்கு அதிகமாகப் பெற முடியும், அதே சமயம் பெரிய வரலாற்றுப் பிரிவுகள், இதற்கிடையில் அவற்றுடன் இழைக்கப்பட்ட அனைத்தும், மோசடி சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டவை அல்ல. ஹெகலின் கருத்தரிப்பிலிருந்து கடந்த நூற்று ஐம்பது ஆண்டுகளில், எதிர்ப்பு சக்தியின் ஏதோ ஒன்று மீண்டும் தனிமனிதனுக்குள் சென்றுவிட்டது . ஹெகலில் அதன் சிகிச்சையின் குணாதிசயமான தந்தைக்குடும்பச் சொற்பத்துடன் ஒப்பிடுகையில், அது எவ்வளவு செழுமையையும், வேறுபாட்டையும் மற்றும் ஆற்றலையும் வென்றுள்ளது, மறுபுறம், சமூகத்தின் சமூகமயமாக்கலால் பலவீனமடைந்து வெற்றுத்தனமாக உள்ளது. அதன் பிரித்தெடுக்கும் சகாப்தத்தில் [ Zerfalls ], தனிப்பட்ட [ Individuum ] அனுபவம்] அதே போல் அது மறைத்து வைத்திருந்த அங்கீகாரத்திற்கு மீண்டும் ஒருமுறை பங்களிக்கிறது. சர்வாதிகார ஒற்றுமையின் பார்வையில், வேறுபாடுகளை நீக்குவதை உடனடியாக அர்த்தமுள்ளதாக ஒளிபரப்புகிறது, விடுதலை சமூக சக்தியின் அளவு தற்காலிகமாக தனிநபரின் கோளத்திற்குள் திரும்பியிருக்கலாம். அந்த விமர்சனக் கோட்பாடு அதில் தங்கியிருக்கிறது, மோசமான மனசாட்சியின் காரணமாக மட்டுமல்ல.

இதெல்லாம் இப்படிப்பட்ட முயற்சியில் விவாதத்திற்குரியது என்பதை மறுப்பதற்கில்லை. போரின் போது, சிந்தனையின் நிலைமைகளின் கீழ் நான் புத்தகத்தை எழுதினேன். என்னை நாடு கடத்திய வன்முறை ஒரே நேரத்தில் அதன் முழு அங்கீகாரத்திலிருந்து என்னைத் தடுத்தது. கூட்டாக நடந்த சொல்ல முடியாத விஷயங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, ஒரு மாய வட்டத்தில் இருப்பது போல், தனிப்பட்ட அனைத்தையும் பேசுபவர்களின் உடந்தையை நான் இன்னும் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை.

மூன்று பகுதிகள் ஒவ்வொன்றும் குறுகிய தனிப்பட்ட பகுதியிலிருந்து தொடங்குகிறது, புலம்பெயர்ந்த அறிவுஜீவிகள். இதற்குப் பிறகு பரந்த சமூக மற்றும் மானுடவியல் நோக்கத்தைப் பின்பற்றவும்; அவை உளவியல், அழகியல் மற்றும் அறிவியலுடன் தொடர்புடையவை. ஒவ்வொரு பிரிவின் முடிவான பழமொழிகளும் கருப்பொருளாக, தத்துவத்திற்கு இட்டுச் செல்கின்றன.

இந்த புத்தகத்தை எழுதுவதற்கான உடனடி சந்தர்ப்பம் பிப்ரவரி 14, 1945 அன்று மாக்ஸ் ஹார்க்ஹைமரின் ஐம்பதாவது பிறந்தநாள் ஆகும். வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் காரணமாக, எங்கள் பொதுவான வேலைகளை நாங்கள் குறுக்கிட வேண்டிய ஒரு கட்டத்தில் இசையமைக்கப்பட்டது. குறுக்கீட்டை அங்கீகரிக்க மறுப்பதன் மூலம் நன்றி மற்றும் நம்பகத்தன்மையை வழங்க புத்தகம் விரும்புகிறது. இது ஒரு உரையாடல் உள்நாட்டிற்கு சாட்சியம் [பிரெஞ்சு: உள் உரையாடல்]: இதில் எந்த மையக்கருத்தும் இல்லை, இது ஹார்க்ஹெய்மருக்குச் சொந்தமானது அல்ல, அது உருவாக்குவதற்கான நேரத்தைக் கண்டறிந்த நபருக்குச் சொந்தமானது அல்ல.

மினிமா மொராலியாவின் குறிப்பிட்ட அணுகுமுறை , அகநிலை அனுபவத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து ஒரு பொதுவான தத்துவத்தின் தருணங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் முயற்சி, துண்டுகள் தத்துவத்தை முழுமையாக அளவிடவில்லை, இருப்பினும் அவை ஒரு பகுதியாகும். இது ஒரு வெளிப்படையான கோட்பாட்டுச் சூழலைத் துறப்பதோடு, வடிவத்தில் தளர்வான மற்றும் பிணைக்கப்படாததாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அதே சமயம், அத்தகைய சந்நியாசம், அநீதிக்கு பரிகாரம் செய்ய வேண்டும், அதில் ஒருவர் தனியாக வேலை செய்வதில் இருவராலும் மட்டுமே முடிக்க முடியும், அதிலிருந்து நாம் விலக மாட்டோம்.

மினிமா மொராலியா

சேதமடைந்த வாழ்க்கையிலிருந்து பிரதிபலிப்புகள்

பகுதி ஒன்று

1944

வாழ்க்கை வாழாது

- ஃபெர்டினாண்ட் கர்ன்பெர்கர்

மார்செல் ப்ரூஸ்டுக்காக. - திறமை அல்லது பலவீனம் காரணமாக, ஒரு கலைஞன் அல்லது அறிஞராக அறிவார்ந்த தொழில் என்று அழைக்கப்படுவதைத் தேர்ந்தெடுக்கும் வசதியுள்ள பெற்றோரின் மகன், சக ஊழியர்கள் என்ற வெறுக்கத்தக்க பட்டத்தை வைத்திருப்பவர்களுடன் சிறப்பு சிரமங்களை எதிர்கொள்கிறார். அவரது சுதந்திரம் பொறாமைப்படுவது மட்டுமல்ல, அவரது நோக்கங்களின் தீவிரம் சந்தேகிக்கப்படுகிறது மற்றும் அவர் நிறுவப்பட்ட சக்திகளின் இரகசிய தூதராக கருதப்படுகிறார். இத்தகைய அவநம்பிக்கை மனக்கசப்பால் ஏற்படுகிறது, இருப்பினும் பொதுவாக அதன் உறுதிப்படுத்தலைக் காணலாம். இருப்பினும், உண்மையான எதிர்ப்புகள் வேறு இடங்களில் உள்ளன. அறிவார்ந்த [ ஜீஸ்டிஜென் ] விஷயங்களின் மீதான ஆக்கிரமிப்பு இதற்கிடையில் "நடைமுறை" ஆகிவிட்டது, இது ஒரு கடுமையான உழைப்புப் பிரிவினையுடன், கிளைகள் மற்றும் எண் உட்பிரிவுகளுடன்[லத்தீன்: தடைசெய்யப்பட்ட நுழைவு]. பொருள் சார்ந்து சுதந்திரமாக இருப்பவர்கள், பணம் சம்பாதிக்கும் அவமானத்தை விரும்பித் தேர்ந்தெடுப்பவர்கள், இதை அங்கீகரிக்க விரும்புவதில்லை. இதற்காக அவர் தண்டிக்கப்படுகிறார். அவர் "தொழில்முறை" இல்லை [ஆங்கிலத்தில் அசல்], போட்டியாளர்களின் படிநிலையில் ஒரு டிலெட்டான்ட் என்ற நிலையில் உள்ளார், அவர் தனது விஷயத்தைப் பற்றி எவ்வளவு அறிந்திருந்தாலும், மேலும் அவர் ஒரு தொழிலைத் தொடர விரும்பினால், தொழில்முறை சுரங்கப்பாதை பார்வையைக் காட்ட வேண்டும். மிகவும் குறுகிய எண்ணம் கொண்ட நிபுணரை விட குறுகியது. அவர் உந்தப்பட்ட உழைப்புப் பிரிவை இடைநிறுத்துவது மற்றும் பொருளாதார நிலைமை அவரை சில வரம்புகளுக்குள் உணர அனுமதிக்கிறது, குறிப்பாக அவதூறாகக் கருதப்படுகிறது: இது சமூகத்தால் கட்டளையிடப்பட்ட சலசலப்பு மற்றும் சலசலப்பை அனுமதிக்கும் வெறுப்பைக் காட்டிக் கொடுக்கிறது. உயர்ந்த மற்றும் வலிமையான திறன் அத்தகைய தனித்தன்மைகளை அனுமதிக்காது.Geist ] என்பது, அதிகாரபூர்வமற்ற அல்லது ஒப்பந்தப்படி கடமையாக்கப்படாத இடத்தில், அத்தகையவற்றை ஒழிப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும். உழைப்பைப் பிரிப்பதைத் தொடர்ந்து நிராகரிப்பவர்கள் - அவர்கள் தங்கள் வேலையை அனுபவிக்கிறார்கள் என்ற பொருளில் மட்டுமே இருந்தால் - இந்த சுய அளவின் மூலம், அவர்களின் மேன்மையின் தருணங்களிலிருந்து பிரிக்க முடியாத அவர்களின் பாதிப்புகளை வெளிப்படுத்துவது போல, அது தனது வேலையை இன்னும் உறுதியாகச் செய்கிறது. சமூக ஒழுங்கு [ Ordnung ] இவ்வாறு உறுதியளிக்கப்பட்டுள்ளது: இது ஒன்றாக விளையாட வேண்டும், ஏனென்றால் ஒருவர் வாழ முடியாது, மேலும் உண்மையில் வாழக்கூடிய ஒருவர், அவர்கள் சேர்ந்து விளையாட விரும்பாததால் வெளியில் வைக்கப்படுகிறார். சுதந்திரமான அறிவுஜீவி தன்னைப் பழிவாங்குவதில் இருந்து விலகிய வர்க்கம், ஓடிப்போனவன் அடைக்கலம் தேடும் இடத்திற்குத் தன் கோரிக்கைகளை வலுக்கட்டாயமாகத் தள்ளுவது போலாகும்.

புல் நிறைந்த இருக்கை. –பெற்றோருடனான உறவு ஒரு சோகமான, நிழலான மாற்றத்திற்கு உட்பட்டுள்ளது. பொருளாதார பலமின்மையால் அவர்கள் பிரமிப்பை இழந்துள்ளனர். எப்பொழுதும் துறக்காதவர்களுக்கு எதிரான ஆத்திரத்தில் பின்வாங்கத் தயாராக இருந்த நிதானமான யதார்த்தக் கொள்கையின் மீதான அவர்களின் வலியுறுத்தலுக்கு எதிராக நாங்கள் ஒருமுறை கிளர்ச்சி செய்தோம். இருப்பினும், இன்று நாம் இளைய தலைமுறையை எதிர்கொள்வதைக் காண்கிறோம், அதன் ஒவ்வொரு தூண்டுதலிலும் பெற்றோர்கள் எப்போதும் இருந்ததை விட தாங்கமுடியாத அளவிற்கு வளர்ந்துள்ளனர்; எப்போதாவது ஒரு மோதலுக்கு வருவதற்கு முன்பே அது துறந்துவிட்டது, மேலும் அதிலிருந்து அவற்றின் அதிகாரத்தைப் பெறுகிறது, இது உறுதியற்ற சர்வாதிகாரமானது மற்றும் அசைக்க முடியாதது. ஒருவேளை ஒருவர் எப்போதும் பெற்றோரின் தலைமுறையை பாதிப்பில்லாதவர்களாகவும், சக்தியற்றவர்களாகவும் அனுபவித்திருக்கலாம், பிந்தையவரின் உடல் ஆற்றல் குறைந்தவுடன், ஒருவரின் சொந்த தலைமுறை இளைஞர்களால் அச்சுறுத்தப்படுவதாகத் தோன்றியது: விரோதமான சமூகத்தில், தலைமுறைகளின் உறவும் போட்டியின் ஒன்றாகும், அதன் பின்னால் நிர்வாண வன்முறை நிற்கிறது. இருப்பினும், இன்று ஓடிபஸ் வளாகத்தை அறியாத ஒரு நிலைக்கு விஷயங்கள் பின்வாங்கி வருகின்றன, ஆனால் தந்தையின் கொலை மட்டுமே. நாஜிகளின் மிகவும் சொல்லக்கூடிய அடையாள அட்டூழியங்களில் ஒன்று மிகவும் வயதானவர்களைக் கொன்றது. இத்தகைய காலநிலை ஒருவரின் பெற்றோருடன் தாமதமான மற்றும் முரட்டுத்தனமான புரிதலை உருவாக்குகிறது, தண்டனைக் கைதிகளுக்கு இடையே உள்ளதைப் போன்றது, நம்மை நாமே சக்தியற்றவர்களாக இருப்பதால், அவர்கள் நம்மைக் கவனித்துக்கொண்டது போல் ஒரு நாள் அவர்களைப் பராமரிக்க முடியாமல் போகலாம் என்ற பயத்தால் மட்டுமே குழப்பமடைகிறது. ஏதோ சொந்தமானது. அவர்கள் மீது இழைக்கப்படும் வன்முறைகள் அவர்கள் செய்த வன்முறையை மறக்கச் செய்கிறது. அவர்களின் பகுத்தறிவுகள் கூட, ஒரு காலத்தில் வெறுக்கப்பட்ட பொய்கள் கூட, அவர்கள் தங்கள் குறிப்பிட்ட ஆர்வத்தை பொதுவானதாக நியாயப்படுத்த முயன்றனர், இது உண்மையைக் காட்டுகிறது. மோதல்களின் நல்லிணக்கத்திற்கான தூண்டுதல், உற்சாகமான வாரிசு தலைமுறை மகிழ்ச்சியுடன் மறுக்கிறது. மங்கிப்போன, பொருட்படுத்தாத மற்றும் சுய சந்தேகத்திற்குரிய ஆவி கூட [கீஸ்ட்] ஜூனியரின் விரைவான புத்திசாலித்தனமான முட்டாள்தனத்தை விட பெரியவர்களின் அணுகல் அதிகம். வயது முதிர்ந்தவர்களின் நரம்பியல் தனித்தன்மைகள் மற்றும் குறைபாடுகள் கூட மனிதனால் அடையப்பட்ட தன்மையைக் குறிக்கின்றன, இது மோசமான ஆரோக்கியத்துடன் ஒப்பிடும்போது, குழந்தை பிறப்பது ஒரு விதிமுறைக்கு உயர்த்தப்பட்டது. ஒருவர் தனது பெற்றோருடன் முன்பு மோதும்போது, அவர்கள் உலகைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியதால், ஒருவர் இரகசியமாக வெறும் கெட்டவர்களுக்கு எதிராக இன்னும் மோசமான உலகத்தின் ஊதுகுழலாக இருந்ததை ஒருவர் திகிலுடன் உணர்கிறார். முதலாளித்துவ குடும்பத்தில் இருந்து வெளியேறும் அரசியலற்ற முயற்சிகள் பொதுவாக இதுபோன்ற ஆழமான சிக்கலுக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் சில சமயங்களில் சமூகத்தின் பேரழிவு கிருமி-செல், குடும்பம், சமரசமற்ற விருப்பத்தின் ஊட்டமளிக்கும் கிருமி-செல் ஆகும். . எது சிதைகிறது, குடும்பத்துடன் சேர்ந்து - இந்த அமைப்பு தொடரும் வரை - முதலாளித்துவத்தின் மிகவும் பயனுள்ள நிறுவனமாக மட்டுமல்லாமல், உண்மையில் தனிநபரை ஒடுக்கும் எதிர்ப்பாகவும் இருக்கிறது, ஆனால் பிந்தையவர்களை வலுப்படுத்துகிறது, உண்மையில் அத்தகைய உருவாக்கம் இல்லை. குடும்பத்தின் முடிவு எதிர் சக்திகளை முடக்குகிறது. விடிந்து வரும் கூட்டு சமூக ஒழுங்கு [Ordnung ] வர்க்கம் இல்லாத ஒருவரின் கேலிக்கூத்து: இது முதலாளித்துவத்துடன் சேர்ந்து, அதே நேரத்தில் கற்பனாவாதத்தையும் கலைக்கிறது, இது ஒரு காலத்தில் தாயின் அன்பிலிருந்து ஊட்டச்சத்தை பெற்றது.

தண்ணீரில் மீன். - அதிக செறிவூட்டப்பட்ட தொழில்துறையின் விநியோகத்தின் விரிவான கருவி சுழற்சி-கோளத்தை கலைத்துவிட்டதால், இந்த பிந்தையது ஒரு வியக்கத்தக்க பிந்தைய இருப்பைத் தொடங்குகிறது. கோ-பிட்வீன்களின் ஆக்கிரமிப்புக்கான பொருளாதார அடிப்படை மறைந்தாலும், எண்ணற்ற மக்களின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை முகவர்கள் மற்றும் செல்வந்தர்களின் வாழ்க்கையாக மாறுகிறது, உண்மையில் தனியாரின் சாம்ராஜ்யம் ஒரு மர்மமான நிறுவனத்தால் முழுவதுமாக விழுங்கப்படுகிறது [Geschäftigkeit: வணிகம், செயல்பாடு, வேலை ], வணிக வகையின் அனைத்து அடையாளங்களையும் தாங்கி நிற்கிறது, உண்மையில் எதுவும் செய்யப்படாத சூழ்நிலையில் மட்டுமே. வேலையில்லாதவர்கள் முதல் தொழில் வல்லுநர்கள் வரை, அடுத்த நொடியில் யாருடைய முதலீடுகளை தாங்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறோமோ அவர்களின் கோபத்திற்கு ஆளாக நேரிடும் என்று பயப்படுபவர்கள், எல்லா இடங்களிலும் உள்ள நிறுவன நிர்வாகியை உணர்திறன், விடாமுயற்சி, அணுகல் போன்றவற்றின் மூலம் மட்டுமே வெல்ல முடியும் என்று நம்புகிறார்கள். , வர்த்தகர்களின் குணங்கள் மூலம், விரைவில் மற்ற உறவுகளின் அடிப்படையில் காணப்படாத எந்த உறவும் இல்லை, முன் தணிக்கைக்கு உட்படுத்தப்படாத எந்த உந்துதலும், ஒப்புதலில் இருந்து விலகாமல் இருக்க வேண்டும். உறவுகளின் கருத்து, மத்தியஸ்தம் மற்றும் புழக்கத்தின் ஒரு வகை, உண்மையான சுழற்சி-கோளத்தில், சந்தையில், ஆனால் மூடிய, ஏகபோகம் போன்ற படிநிலைகளில் ஒருபோதும் சிறந்து விளங்கவில்லை. இப்போது முழு சமூகமும் படிநிலையாகி வருவதால், ஒளிபுகா உறவுகள் எல்லா இடங்களிலும் கடைபிடிக்கின்றன, இன்னும் தோன்றிய இடமெல்லாம் [ சந்தையில், ஆனால் மூடிய, ஏகபோகம் போன்ற படிநிலைகளில். இப்போது முழு சமூகமும் படிநிலையாகி வருவதால், ஒளிபுகா உறவுகள் எல்லா இடங்களிலும் கடைபிடிக்கின்றன, இன்னும் தோன்றிய இடமெல்லாம் [ சந்தையில், ஆனால் மூடிய, ஏகபோகம் போன்ற படிநிலைகளில். இப்போது முழு சமூகமும் படிநிலையாகி வருவதால், ஒளிபுகா உறவுகள் எல்லா இடங்களிலும் கடைபிடிக்கின்றன, இன்னும் தோன்றிய இடமெல்லாம் [ஷீன் ] சுதந்திரம். அமைப்பின் பகுத்தறிவின்மை குறிப்பிட்ட தனிநபர்களின் பொருளாதார விதியில் [ ஐன்செல்னென் ] ஒட்டுண்ணி உளவியலைக் காட்டிலும் குறைவாக வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. முன்னதாக, முதலாளித்துவ வர்க்கத்தின் ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையைப் பிரிப்பது போன்ற ஒன்று இன்னும் இருந்தபோது, அதைக் கடந்து சென்ற ஒருவர் வருந்த விரும்புவார், அவர்களின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் இலக்குகளைப் பின்தொடர்பவர்கள் அவநம்பிக்கையுடன், ஒரு மோசமான கேட்க்ராஷராகவே பார்க்கப்பட்டனர். இன்று யாரேனும் ஒரு தனியான காரியத்தில் ஈடுபடுகிறாரோ, அது ஒரு தெளிவான குறிக்கோளுடன் இல்லை, அவர் திமிர் பிடித்தவராகவும், அந்நியராகவும், முறையற்றவராகவும் தோன்றுகிறார். எவருக்கும் "வெளியே" இல்லை [ wer nichts"விருப்பம்": உண்மையில், யாரேனும் விரும்பாதவர், விரும்பாதவர், எதையாவது செய்ய நினைக்கிறார்] கிட்டத்தட்ட சந்தேகத்திற்குரியவர்: எதிர் உரிமைகோரல்கள் மூலம் தங்களைச் சட்டப்பூர்வமாக்கிக் கொள்ளாமல், வேறு யாரையும் யாரும் நம்புவதில்லை. ஆக்கிரமிப்புகள் கலைக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, எண்ணற்ற மக்கள் ஒரு நிலையில் இருந்து தங்கள் வாழ்க்கையை உருவாக்குகிறார்கள். இவர்கள் நல்ல மனிதர்கள், பிரபலமானவர்கள், அனைவருடனும் நண்பர்களாக இருப்பவர்கள், நேர்மையானவர்கள், எல்லா வகையான அற்பத்தனத்தையும் "மனிதன்" [ஆங்கிலத்தில் அசல்] என்று மன்னிக்கிறார்கள் மற்றும் சாதாரணமாக இல்லாத ஒவ்வொரு தூண்டுதலையும் "சென்டிமென்ட்" [ல்] சிதைக்காமல் அவதூறு செய்கிறார்கள். அசல் ஆங்கிலம்]. அவர்கள் அனைத்து சேனல்கள் மற்றும் அதிகாரத்தின் பின் கதவுகள் பற்றிய அவர்களின் அறிவின் இன்றியமையாத நன்றி, அவர்கள் அதன் மிக ரகசிய தீர்ப்புகளை யூகித்து, அத்தகைய திறமையான தகவல்தொடர்புகளை வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் எல்லா அரசியல் முகாம்களிலும் காணப்படுகின்றனர், அங்கேயும் கூட, அமைப்பின் நிராகரிப்பு ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது மற்றும் அதன் காரணமாக ஒரு தளர்வான மற்றும் தந்திரமான இணக்கத்தன்மை உருவாகியுள்ளது. பெரும்பாலும் அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட கருணை மூலம், மற்றவர்களின் வாழ்க்கையை அனுதாபத்துடன் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலம் மக்களை வெல்கிறார்கள்: தன்னலமற்ற தன்மையை ஊகமாக. அவர்கள் புத்திசாலிகள், நகைச்சுவையானவர்கள், விவேகமானவர்கள் மற்றும் நெகிழ்வானவர்கள்; நேற்றைய உளவியலின் சாதனைகளால் பழைய வர்த்தகர்-உணர்வை மெருகூட்டியுள்ளனர். அவர்கள் எதற்கும் தயாராக இருக்கிறார்கள், அன்பு கூட, ஆனால் எப்போதும் நம்பிக்கையற்றவர்கள். அவர்கள் உள்ளுணர்வு உந்துதல்களிலிருந்து அல்ல, கொள்கையிலிருந்தே காட்டிக்கொடுக்கிறார்கள்: அவர்கள் தங்களை ஒரு லாபமாக மதிக்கிறார்கள், அதை அவர்கள் வேறு யாருடனும் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பவில்லை. அவர்கள் ஆவிக்குக் கட்டுப்பட்டவர்கள் [ ஊகமாக சுயநலமின்மை. அவர்கள் புத்திசாலிகள், நகைச்சுவையானவர்கள், விவேகமானவர்கள் மற்றும் நெகிழ்வானவர்கள்; நேற்றைய உளவியலின் சாதனைகளால் பழைய வர்த்தகர்-உணர்வை மெருகூட்டியுள்ளனர். அவர்கள் எதற்கும் தயாராக இருக்கிறார்கள், அன்பு கூட, ஆனால் எப்போதும் நம்பிக்கையற்றவர்கள். அவர்கள் உள்ளுணர்வு உந்துதல்களிலிருந்து அல்ல, கொள்கையிலிருந்தே காட்டிக்கொடுக்கிறார்கள்: அவர்கள் தங்களை ஒரு லாபமாக மதிக்கிறார்கள், அதை அவர்கள் வேறு யாருடனும் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பவில்லை. அவர்கள் ஆவிக்குக் கட்டுப்பட்டவர்கள் [ ஊகமாக சுயநலமின்மை. அவர்கள் புத்திசாலிகள், நகைச்சுவையானவர்கள், விவேகமானவர்கள் மற்றும் நெகிழ்வானவர்கள்; நேற்றைய உளவியலின் சாதனைகளால் பழைய வர்த்தகர்-உணர்வை மெருகூட்டியுள்ளனர். அவர்கள் எதற்கும் தயாராக இருக்கிறார்கள், அன்பு கூட, ஆனால் எப்போதும் நம்பிக்கையற்றவர்கள். அவர்கள் உள்ளுணர்வு உந்துதல்களிலிருந்து அல்ல, கொள்கையிலிருந்தே காட்டிக்கொடுக்கிறார்கள்: அவர்கள் தங்களை ஒரு லாபமாக மதிக்கிறார்கள், அதை அவர்கள் வேறு யாருடனும் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பவில்லை. அவர்கள் ஆவிக்குக் கட்டுப்பட்டவர்கள் [Geist ] தொடர்பு மற்றும் வெறுப்புடன்: அவர்கள் சிந்தனையாளர்களுக்கு ஒரு சலனம், ஆனால் அவர்களின் மோசமான எதிரிகள். ஏனென்றால், எந்திரங்களின் கோரிக்கைகளிலிருந்து விடுபட்டிருக்கும் மணிநேரங்களை, எதிர்ப்பின் கடைசி மறைவிடங்களை நுட்பமாகப் பிடித்துச் சிதைப்பவர்கள் அவர்கள்தான். அவர்களின் காலதாமதமான தனித்துவம், தனிமனிதர்களில் இன்னும் எஞ்சியிருப்பதை விஷமாக்குகிறது .

இறுதி தெளிவு . - ஒரு தொழிலதிபருக்கு செய்தித்தாள் இரங்கல் ஒருமுறை படித்தது: "அவரது மனசாட்சியின் அகலம் அவரது இதயத்தின் நன்மையுடன் போட்டியிட்டது." அத்தகைய சமயங்களில் அழைக்கப்படும் அரிய, உயர்ந்த மொழியில் துக்கம் அனுஷ்டிப்பவர்கள் செய்த தவறுதல், இரக்கமுள்ள இறந்தவர் மனசாட்சி இல்லாதவர் என்பதை விருப்பமின்றி ஒப்புக்கொள்வது, உண்மையின் நிலத்திற்கு குறுகிய பாதையில் இறுதி ஊர்வலத்தை விரைவுபடுத்துகிறது. வயது முதிர்ந்த ஒரு மனிதன் குறிப்பாக தீங்கற்றவனாக [ abgeklärt : தெளிவுபடுத்தப்பட்ட, மென்மையாக] புகழ் பெற்றால், அவனது வாழ்க்கை தொடர்ச்சியான ஊழல்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது என்று ஒருவர் ஊகிக்க முடியும். அவர் கோபப்படுவதற்குப் பழகிவிட்டார். பரந்த மனசாட்சி தன்னை மனதின் மகத்துவமாக கடந்து செல்கிறது [ Weitherzigkeit], எல்லாவற்றையும் மன்னிக்கிறது, ஏனென்றால் அது எல்லாவற்றையும் நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறது. ஒருவரின் சொந்தக் குற்றத்திற்கும் மற்றவர்களின் குற்றத்திற்கும் இடையில் ஒரு க்விட் ப்ரோ க்வோ அடியெடுத்து வைக்கிறது, இது ஒப்பந்தத்தில் சிறந்ததைப் பெற்றவருக்கு ஆதரவாக தீர்க்கப்படுகிறது. இவ்வளவு நீண்ட வாழ்க்கைக்குப் பிறகு, யார் யாருக்கு என்ன செய்தார்கள் என்று வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது. உலகளாவிய அநீதியின் சுருக்கமான பிரதிநிதித்துவத்தில், ஒவ்வொரு உறுதியான பொறுப்பும் சரிகிறது. அந்த அயோக்கியன் அதைத் தானே அனுபவித்ததைப் போல் சுற்றித் திரிகிறான்: இளைஞனே, வாழ்க்கை உண்மையில் எப்படி இருக்கும் என்று உனக்குத் தெரிந்திருந்தால். எவ்வாறாயினும், வாழ்க்கையின் நடுப்பகுதியில் ஏற்கனவே சிறப்புப் பரோபகாரத்தால் தனித்துவம் பெற்றவர்கள், பொதுவாக இத்தகைய நற்பண்புகளை [ Abgeklärtheit ] முன்னெடுத்துச் செல்கின்றனர் . தீயவர் அல்லாதவர், கருணையுடன் வாழமாட்டார் [ abgeklärt], ஆனால் ஒரு விசித்திரமான இழிவான முறையில், கடினமான மற்றும் சகிப்புத்தன்மையற்ற. பொருத்தமான பொருள்கள் இல்லாததால், பொருத்தமற்றவர்களின் வெறுப்பைத் தவிர, பிந்தையவர்களுக்கு அவர்களின் அன்பின் வேறு எந்த வெளிப்பாடும் தெரியாது, இதன் மூலம் அவர்கள் வெறுப்பதை ஒத்திருக்கிறார்கள். இருப்பினும் முதலாளித்துவம் சகிப்புத்தன்மை உடையது. மக்கள் மீதான அவர்களின் அன்பு, அவர்கள் போலவே, சரியான மனிதர்களின் வெறுப்பில் உருவாகிறது.

டாக்டரே, நீங்கள் அப்படித்தான். - இனி எதுவும் பாதிப்பில்லாதது. சிறு மகிழ்ச்சிகள், வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடுகள், சிந்தனையின் பொறுப்பிலிருந்து விடுபட்டதாகத் தோன்றியது, ஒரு கணம் எதிர்க்கும் முட்டாள்தனம், குளிர்ந்த இதயத்துடன் கண்மூடித்தனமாக மாறுவது மட்டுமல்லாமல், உடனடியாக அவற்றின் மிகத் தீவிரமான சேவையில் நுழைகிறது. . பூக்கும் மரமும் கூட, திகிலின் நிழலின்றி தன் மலர்ச்சியை உணரும் தருணம் பொய்; அப்பாவி "எவ்வளவு அழகானது" கூட இருப்பின் இழிவுக்கு ஒரு சாக்குப்போக்கு ஆகிறது, அது வேறுவிதமாக இல்லை, மேலும் எந்த அழகும் இல்லை, ஆறுதலும் இல்லை, நேராக திகிலுக்குச் செல்லும் பார்வையைத் தவிர, அதைத் தாங்கும் மற்றும் குறையாத உணர்வில் எதிர்மறையானது, எது சிறந்தது என்ற சாத்தியத்தை உறுதியாகக் கொண்டுள்ளது. தன்னலமற்ற, சாதாரணமான, விட்டுவிடுவதை உள்ளடக்கிய எல்லாவற்றின் மீதும் அவநம்பிக்கை அறிவுறுத்தப்படுகிறது.Existierende]. ஆறுதலின் தீங்கான ஆழமான அர்த்தம், ஒரு காலத்தில் வசதியான சமூகத்தன்மையின் சிற்றுண்டிகளுக்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டது, இது நீண்ட காலமாக நட்பு தூண்டுதல்களுக்கு பரவியுள்ளது. ரயிலில் ஒரு மனிதனுடன் தற்செயலான உரையாடலின் போது, ஒரு சண்டையைத் தவிர்ப்பதற்காக, ஒரு ஜோடி வாக்கியங்களை ஒப்புக்கொள்வது, இறுதியில் கொலைக்கு சான்றளிக்கும் ஒரு துரோகச் செயலாகும்; எந்தவொரு சிந்தனையும் அதன் தகவல்தொடர்புக்கு எதிரானது அல்ல, தவறான இடத்திலும் தவறான ஒப்பந்தத்தின் பின்னணியிலும் அதை உச்சரிப்பது அதன் உண்மையைக் குறைக்க போதுமானது. சினிமாவுக்கு வரும் ஒவ்வொரு வருகையும், மிகுந்த கவனத்துடன் இருந்தபோதிலும், என்னை முன்பை விட ஊமையாகவும் மோசமாகவும் ஆக்குகிறது. சமூகத்தன்மை என்பது அநீதியின் பங்கேற்பாளராகும், உறைந்த உலகில் நாம் இன்னும் ஒருவருக்கொருவர் பேச முடியும் என்று பாசாங்கு செய்கிறோம், மேலும் சலசலப்பான, வசீகரமான வார்த்தைகள் மௌனத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கு பங்களிக்கின்றன. உரையாற்றப்படுபவர்களுக்கான சலுகைகள், பேச்சாளர்களாக மீண்டும் ஒருமுறை இழிவுபடுத்தும். எப்போதும் அன்பில் பதுங்கியிருக்கும் தீய கொள்கை சமத்துவ ஆவியில் உருவாகிறது.கீஸ்ட்], அதன் முழு மிருகத்தனமாக. தாழ்வுமனப்பான்மையும், தன்னைச் சிறந்தவனாகக் காட்டிக் கொள்வதும் ஒன்றே. ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் பலவீனங்களுக்கு ஏற்ப, ஒருவன் இத்தகைய பலவீனங்களில் ஆதிக்கத்தின் முன்நிபந்தனையை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறான், மேலும் ஆதிக்கத்தைச் செலுத்துவதற்குத் தேவையான காட்டுமிராண்டித்தனம், தடிமனான தன்மை மற்றும் வன்முறையைத் தூண்டும் திறன் ஆகியவற்றின் அளவை தனக்குள் வளர்த்துக் கொள்கிறான். சமீபத்திய சகாப்தத்தில், மனச்சோர்வின் சைகை அகற்றப்பட்டு, தழுவல் மட்டுமே தெரியும் என்றால், அதிகாரத்தின் சரியான திரையிடலில்தான், வர்க்க உறவு, மறுக்கப்பட்டாலும், இன்னும் சமரசமற்ற முறையில் உடைகிறது. புத்திஜீவிகளைப் பொறுத்தவரை, அசைக்க முடியாத தனிமைப்படுத்தல் மட்டுமே அவர்கள் ஒற்றுமையின் அளவை உறுதிப்படுத்த முடியும். ஒன்றாக விளையாடுவது, தொடர்பு மற்றும் பங்கேற்பு மனிதநேயம் அனைத்தும் மனிதாபிமானமற்ற தன்மையை மறைமுகமாக ஏற்றுக்கொள்வதற்கான முகமூடியாகும்.

எதிர்வாதம். - சேர்ந்து விளையாடாதவர்கள், மற்றவர்களை விட தங்களை சிறந்தவர்களாகக் கருதி, சமூகத்தைப் பற்றிய தங்கள் விமர்சனத்தை தங்கள் சொந்த நலனுக்காக ஒரு சித்தாந்தமாக தவறாகப் பயன்படுத்தும் ஆபத்து உள்ளது. தங்களின் சொந்த இருப்பை சரியான ஒன்றின் ஒளிரும் படமாக மாற்றுவதற்கான வழியை உணரும் அதே வேளையில், அவர்கள் அதன் ஆதாரமற்ற தன்மையை அறிந்திருக்க வேண்டும் மற்றும் சரியான வாழ்க்கையை எவ்வளவு சிறிய படம் மாற்றும் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும். இருப்பினும் இத்தகைய பரிசீலனைகள் அவர்களுக்குள் இருக்கும் முதலாளித்துவத்தின் ஈர்ப்பு விசைக்கு முரண்படுகின்றன. தொலைவில் இருப்பவர்கள் சுறுசுறுப்பாக ஈடுபடுபவர்களைப் போல சிக்கிக் கொள்கிறார்கள்; முந்தையவர்களுக்கு பிந்தையதை விட எதுவும் இல்லை, அவர்களின் சிக்கலில் உள்ள நுண்ணறிவு மற்றும் சிறிய சுதந்திரத்தின் மகிழ்ச்சி, இது போன்ற அங்கீகாரத்தில் உள்ளது. வழக்கம் போல் வணிகத்திலிருந்து அவர்களின் சொந்த தூரம் ஒரு ஆடம்பரமானது, வழக்கம் போல் அந்த வணிகத்தால் மட்டுமே சுழலும். அதனால்தான் தன்னைத் திரும்பப் பெறுவதற்கான ஒவ்வொரு தூண்டுதலும் நிராகரிக்கப்பட்டதற்கான அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளது. அது உருவாக வேண்டிய குளிர்ச்சியானது முதலாளித்துவத்திலிருந்து பிரிக்கப்படக்கூடாது. மோனாடோலாஜிக்கல் கொள்கையில், அது எதிர்ப்பு தெரிவிக்கும் இடத்திலும் கூட, ஆளும் பொதுமை பதுங்கியிருக்கும். ப்ரூஸ்டின் அவதானிப்பு, தொழில்முனைவோர் வகுப்பைச் சேர்ந்த டியூக் மற்றும் யூதரின் தாத்தாக்களின் புகைப்படங்கள் மிகவும் ஒத்ததாக இருக்கின்றன, சமூக தரவரிசையை யாரும் நினைக்கவில்லை, இது மிகவும் விரிவான விவகாரங்களைத் தாக்குகிறது [சாச்வெர்ஹால்ட் ]: மகிழ்ச்சியை உள்ளடக்கிய அனைத்து வேறுபாடுகளும், உண்மையில் தனிப்பட்ட இருப்பின் தார்மீக பொருள், சகாப்தத்தின் ஒற்றுமைக்குப் பின்னால் புறநிலையாக மறைந்துவிடும். கல்வியின் சிதைவை நாங்கள் கண்டறிகிறோம், ஆனால் நமது உரைநடை, ஜேக்கப் கிரிம் அல்லது பச்சோஃபெனுக்கு எதிராக அளவிடப்படுகிறது, நாங்கள் சந்தேகிக்காத கலாச்சாரம்-தொழில்துறையுடன் பொதுவான சொற்றொடர்களைக் கொண்டுள்ளது. மேலும், ஓநாய் அல்லது கிர்ச்சோஃப் போன்ற கிரேக்கம் அல்லது லத்தீன் எங்களுக்கு இனி தெரியாது. நாகரீகம் அனல்பபெட்டிஸமாக மாறுவதை நாங்கள் சுட்டிக்காட்டுகிறோம், மேலும் ஜீன் பால் கடிதங்களை எழுதுவதையோ அல்லது அவரது உரையைப் படிக்கவோ மறந்துவிடுகிறோம், ஏனெனில் அது அவருடைய காலத்தில் படித்திருக்க வேண்டும். வாழ்க்கையின் கரடுமுரடான தன்மையை நாங்கள் வெறுக்கிறோம், ஆனால் புறநிலையாக பிணைக்கும் பொதுவான ஒழுக்கம் இல்லாதது [ சிட்டே: ஒழுக்கங்கள்] நடத்தை, பேச்சு மற்றும் கணக்கீடு முறைகளுக்கு ஒவ்வொரு அடியிலும் நம்மை கட்டாயப்படுத்துகிறது, அவை காட்டுமிராண்டித்தனமான, மனிதாபிமான தரங்களால் அளவிடப்படுகின்றன, மற்றும் நல்ல சமூகத்தின் சந்தேகத்திற்குரிய தரங்களால் கூட சாதுர்யமற்றவை. தாராளவாதத்தின் கலைப்புடன், உண்மையான முதலாளித்துவக் கொள்கை, அதாவது போட்டி, தோற்கடிக்கப்படவில்லை, ஆனால் சமூக செயல்முறைகளின் புறநிலையிலிருந்து கலவைக்கு மாற்றப்பட்டது .: பாத்திரம், அரசியலமைப்பு] அணுக்களை தள்ளுதல் மற்றும் தள்ளுதல் - மானுடவியலில், அது போலவே. உற்பத்தி-செயல்முறைக்கு வாழ்க்கையை அடிபணிய வைப்பது, ஒவ்வொரு நபருக்கும் அந்த தனிமை மற்றும் தனிமையின் ஏதோவொன்றை இழிவுபடுத்துகிறது, இது நமது உயர்ந்த விருப்பத்தின் விஷயத்தைக் கருத்தில் கொள்ள ஆசைப்படுகிறோம். ஒவ்வொரு நபரும் மற்றவர்களை விட தங்கள் குறிப்பிட்ட ஆர்வத்தில் தங்களை சிறந்ததாகக் கருதுகிறார்கள் என்ற கருத்து, நீண்ட காலமாக முதலாளித்துவ சித்தாந்தத்தின் ஒரு பகுதியாகும், மற்றவர்கள் தன்னை விட உயர்ந்தவர்கள் என்று மதிப்பிடுவது, அவர்கள் அனைத்து வாடிக்கையாளர்களின் சமூகம் என்பதாலேயே. பழைய முதலாளித்துவ வர்க்கம் துறந்துவிட்டதால், இருவரும் தங்கள் பிற்கால வாழ்க்கையை ஆவியில் [ கீஸ்ட்) நடத்துகிறார்கள்] புத்திஜீவிகள், அதே நேரத்தில் முதலாளித்துவ மற்றும் கடைசி முதலாளித்துவத்தின் கடைசி எதிரிகள். இருத்தலின் நிர்வாண இனப்பெருக்கம் பற்றி இன்னும் சிந்திக்க அனுமதிப்பதன் மூலம், அவர்கள் சலுகை பெற்றவர்களாக நடந்து கொள்கிறார்கள்; சிந்தனையில் விஷயங்களை விட்டுவிட்டு, அவர்கள் தங்கள் சிறப்புரிமையை செல்லாது என்று அறிவிக்கிறார்கள். தனிமனித இருப்பு, மனிதர்களுக்குத் தகுதியானவரைப் போல தோற்றமளிக்க ஏங்குகிறது, அதே நேரத்தில் பிந்தையதைக் காட்டிக் கொடுக்கிறது, ஏனென்றால் பொதுவான நடைமுறைப்படுத்தலின் ஒற்றுமை திரும்பப் பெறப்படுகிறது, இதற்கு முன்பை விட சுதந்திரமான உணர்வு தேவைப்படுகிறது [ பெசின்னுங்]. சிக்கலில் இருந்து வெளியேறுவது இல்லை. ஒருவரின் சொந்த இருப்பை கருத்தியல் தவறாகப் பயன்படுத்துவதை மறுப்பதும், மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை, தேவைக்கேற்ப அடக்கமாகவும், தெளிவற்றதாகவும், பாசாங்குத்தனமாகவும் தனிப்பட்ட முறையில் நடந்துகொள்வது, நல்ல வளர்ப்பின் காரணங்களுக்காக அல்ல, ஆனால் அவமானம் காரணமாக. நரகத்தில் உள்ளது, சுவாசிக்க இன்னும் காற்று இருக்கிறது.

அவர்கள், மக்கள்.[ஆங்கிலத்தில் அசல்] - அறிவுஜீவிகள் பெரும்பாலும் மற்ற அறிவுஜீவிகளுடன் கையாளும் சூழ்நிலை, அவர்கள் மற்ற மனிதகுலத்தை விட மோசமானவர்கள் என்று நினைத்து அவர்களை தவறாக வழிநடத்தக்கூடாது. ஏனென்றால், போட்டியிடும் விண்ணப்பதாரர்களின் மிகவும் இக்கட்டான மற்றும் இழிவான சூழ்நிலையில் அவர்கள் ஒருவரையொருவர் முதன்மையாகச் சந்திக்கிறார்கள், இதன் மூலம் எப்போதும் தங்கள் மோசமான பக்கத்தை ஒருவருக்கொருவர் காட்ட நிர்பந்திக்கப்படுகிறார்கள். மற்றவர்கள், குறிப்பாக புத்திஜீவிகள் நல்லொழுக்கங்களைப் புகழ்ந்து பேசாத எளிய மக்கள், பொதுவாக அவர்களை ஏதோ விற்க முயற்சிக்கும் பாத்திரத்தில் அவர்களைச் சந்திப்பார்கள், வாடிக்கையாளரின் புல்வெளியில் கொம்பு வீசுவதைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. ஆட்டோ மெக்கானிக் மற்றும் மதுக்கடையில் விற்பனை செய்யும் பெண் துடுக்குத்தனம் இல்லாமல் இருப்பது எளிது: நட்பு என்பது மேலே இருந்து கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது. மறுபுறம், படிப்பறிவில்லாதவர்கள் அறிவுஜீவிகளிடம் கடிதம் எழுத வந்தால், இந்த பிந்தையது ஒரு நியாயமான நல்ல தாக்கத்தை ஏற்படுத்தலாம். ஆனால் எளிய மக்கள் சமூகப் பொருளின் பங்கிற்காக சண்டையிட வேண்டிய தருணத்தில், இலக்கியவாதிகள் அல்லது இசை இயக்குனர்களால் காட்டப்படும் பொறாமை மற்றும் வெறுப்பின் நியதியில் அவர்கள் எதையும் மிஞ்சுகிறார்கள். அற்புதத்தின் மகிமைதாழ்த்தப்பட்டவர்கள் [ஆங்கிலத்தில் அசல்] அவர்களை அவ்வாறு உருவாக்கிய அற்புதமான அமைப்பை மகிமைப்படுத்துவதில் முடிகிறது. உடல் உழைப்பில் இருந்து விடுபட்டவர்களின் நியாயமான குற்ற உணர்வுகள் கிராமப்புற முட்டாள்தனத்திற்கு ஒரு சாக்காக மாறக்கூடாது [விவசாய வாழ்க்கையின் தேக்கத்தை விவரிக்க மார்க்ஸ் பயன்படுத்திய பிரபலமான சொற்றொடர்]. புத்திஜீவிகளைப் பற்றி மட்டுமே எழுதி, உண்மையான [ எச்தீட் ] பெயரில் அவர்களுக்கு கெட்ட பெயரைக் கொடுக்கும் அறிவுஜீவிகள் பொய்யை வலுப்படுத்துகிறார்கள். நடைமுறையில் உள்ள அறிவுஜீவி எதிர்ப்பு மற்றும் பகுத்தறிவின்மையின் பெரும்பகுதி, ஹக்ஸ்லி வரை, எழுத்தாளர்கள் போட்டியின் பொறிமுறையைப் பற்றி புகார் செய்வதால், பிந்தையவற்றைப் பார்க்க முடியாமல், அதனால் பலியாகின்றனர். தங்களுக்குச் சொந்தமான துறையில், அவர்கள் தத் த்வம் அசியின் உணர்வை மூடிவிட்டனர்["நீ இது," உபநிடதங்களின் மேற்கோள்] அதனால்தான் அவர்கள் இந்திய கோவில்களுக்குள் விரைகிறார்கள்.

கெட்ட பையன்கள் உங்களைத் தூண்டினால். – சமயலறை ஊழியர்களுக்கு ஒரு அமோர் அறிவுஜீவிகள் [லத்தீன்: abstract love] உள்ளது , கோட்பாட்டு ரீதியாகவோ அல்லது கலை ரீதியாகவோ வேலை செய்பவர்களுக்கு, அறிவுஜீவி [ geistigen ] தன் மீதான கூற்றைத் தளர்த்திக் கொள்ள, ஒருவரது நிவேவைத் தாழ்த்திக் கொள்ள, எல்லாவிதமான சலசலப்புகளையும் பின்பற்றுவதற்கான தூண்டுதல். ஒரு எச்சரிக்கை மதிப்பீட்டாளராக நிராகரிக்கப்பட்ட விஷயம் [ Sache ] மற்றும் வெளிப்பாடு. வகைகள் இல்லை என்பதால், சாகுபடி கூட இல்லை [ பில்டுங்: கல்வி], அறிவுஜீவிகளுக்கு இனி தடை செய்யப்படலாம், மேலும் சலசலப்பு மற்றும் சலசலப்புக்கான ஆயிரம் கோரிக்கைகள் செறிவை ஆபத்தில் ஆழ்த்துகின்றன, நேர்மையின் அளவைக் கொண்டு எதையாவது உற்பத்தி செய்வதற்கான முயற்சி மிகவும் பெரியது, அரிதாகவே யாராலும் அதைச் செய்ய முடியாது. எதையாவது உற்பத்தி செய்யும் ஒவ்வொருவருக்கும் சுமையாக இருக்கும் இணக்கத்தின் அழுத்தம், அவர்களின் தேவைகளை மேலும் குறைக்கிறது. அறிவார்ந்த [ geistigen ] சுய ஒழுக்கத்தின் மையம் சிதைந்து போவதாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு மனிதனின் அறிவார்ந்த [ஜீஸ்டிஜென்] அந்தஸ்தை உள்ளடக்கிய தடைகள், பெரும்பாலும் வண்டல் அனுபவங்கள் மற்றும் வெளிப்படுத்தப்படாத அங்கீகாரங்கள், ஒருவரின் சொந்த தூண்டுதல்களுக்கு எதிராகத் தங்களைத் தொடர்ந்து வழிநடத்துகின்றன, ஒருவர் கண்டிக்கக் கற்றுக்கொண்டார், இருப்பினும் அவை மிகவும் வலுவானவை, கேள்விக்குறியாத மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத நீதித்துறைகள் மட்டுமே .இன்ஸ்டான்ஸ்] அவர்களை நிறுத்த முடியும். உள்ளுணர்வு இயக்கிகளின் வாழ்க்கைக்கு எது பொருந்தும், மனதின் வாழ்க்கைக்கும் குறைவாகவே பொருந்தும்: ஓவியர் மற்றும் இசையமைப்பாளர், இந்த அல்லது அந்த வண்ண கலவையை அல்லது நாண் மாறுபாட்டை கிட்ச்சியாகப் பயன்படுத்துவதைத் தடைசெய்து, ஒரு மொழியியல் கட்டமைப்பைக் கண்டறிந்த ஆசிரியர். அவர்களின் நரம்புகளில் சாதாரணமானதாகவோ அல்லது மிதமிஞ்சியதாகவோ, மிகவும் வலுக்கட்டாயமாக எதிர்வினையாற்றுகிறது, ஏனெனில் அவைகளுக்குள் அடுக்குகள் உள்ளன. கலாச்சாரத்தின் மேலாதிக்க வளர்ச்சியை நிராகரிப்பது, ஒருவர் தனது விரல் நுனியில் உணரும் அளவுக்கு பிந்தையவற்றில் பங்கேற்றதாகக் கருதுகிறது, அதே நேரத்தில் இந்த பங்கேற்பிலிருந்து அதை நிராகரிக்கும் சக்திகளை ஈர்க்கிறது. இந்த சக்திகள், தனிப்பட்ட எதிர்ப்பில் தோற்றமளிக்கும், அந்த காரணத்திற்காக வெறுமனே தனிப்பட்ட வகையிலானது அல்ல. அவர்கள் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட அறிவுசார் மனசாட்சி, தார்மீக சூப்பர் ஈகோ போன்ற ஒரு சமூக தருணம் உள்ளது. இது சரியான சமூகம் மற்றும் அதன் குடிமக்களின் கருத்தாக்கத்தில் [Vorstellung] படிகமாக்குகிறது. இந்தக் கருத்தாக்கம் ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டால் - இன்னும் யாரால் கண்மூடித்தனமாக அதற்குக் குழுசேர முடியும் - அப்போது கீழ்மட்டத்தை நோக்கிய அறிவார்ந்த நிர்ப்பந்தம் அதன் தடைகளையும், காட்டுமிராண்டித்தனமான கலாச்சாரம் தனிமனிதனிடம் விட்டுச் சென்ற அனைத்து குப்பைகளையும் இழக்கிறது.தனிநபர்] பார்வைக்கு வருகிறது: அரைக் கல்வி, தளர்ச்சி, மூடுபனி நம்பிக்கை, மோசமான தன்மை. பெரும்பாலும் இது மனிதநேயமாக பகுத்தறிவு செய்யப்படுகிறது, மற்ற மனிதர்களுக்கு தன்னைப் புரியவைக்கும் விருப்பமாக, காஸ்மோபாலிட்டன் பொறுப்பு. ஆனால் அறிவார்ந்த சுய ஒழுக்கத்தின் தியாகம் மிகவும் எளிதில் தாங்கப்படுகிறது, அது உண்மையில் ஒன்று என்று நம்புவதற்கு. புத்திஜீவிகளின் பொருள் நிலைமை மாறியிருப்பதைக் கவனிக்கும்போது இது தெளிவாகத் தெரிகிறது: அவர்கள் எழுதுவதன் மூலம் வாழ்க்கையை சம்பாதிக்க வேண்டும் என்று சிறிதளவு கூட தங்களைத் தாங்களே நம்பிக் கொண்டவுடன், அவர்கள் அதே குப்பைகளை உலகிற்கு அனுப்புகிறார்கள், கடைசி நுணுக்கங்கள் வரை. , அவர்களின் பசுமையான காலங்களில் அவர்கள் ஒருமுறை மிகுந்த மூர்க்கத்துடன் கண்டனம் செய்தனர். முழுக்க முழுக்க முன்பு செல்வந்தர்களாக குடியேறியவர்களைப் போலவே, அவர்கள் எப்போதும் வீட்டில் இருக்க விரும்புவதைப் போல, இறுதியாக வெளி நாடுகளில் பேராசையுடன் இருக்க முடியும், அதே போல் ஆவியில் ஏழ்மையில் இருப்பவர்களும் [Geiste ] அவர்களின் சொர்க்கமாகிய நரகத்திற்கு உற்சாகமாக அணிவகுத்துச் செல்லுங்கள்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, என் குழந்தை. - பொய்களைப் பற்றி ஒழுக்கக்கேடானது புனிதமான உண்மையின் காயத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. எந்தவொரு சமூகமும் தனது கட்டாய உறுப்பினர்களை மொழியின் மூலம் தங்களைத் தாங்களே ஒப்படைக்கும்படி கட்டாயப்படுத்தும் எந்த சமூகமும், அவர்களை மிக விரைவாக முந்திச் செல்ல, அத்தகையவர்களை அழைக்க உரிமை இல்லை. குறிப்பிட்ட உண்மையை வலியுறுத்துவது உலகளாவிய பொய்க்கு பொருந்தாது, இருப்பினும் பிந்தையதை நேரடியாக அதன் எதிர் நிலைக்கு மாற்றுகிறது. இதையும் மீறி, ஏதோ ஒரு பொய்யைப் பற்றிக் கொள்கிறது, மேலும் இதைப் பற்றிய உணர்வு உண்மையில் பழைய சாட்டையால் அடிக்கப்பட்டிருந்தாலும், இது ஒரே நேரத்தில் நிலவறையின் எஜமானரைப் பற்றி ஏதோ சொன்னது. தவறு அதீத நேர்மையில் உள்ளது. பொய் சொல்பவர் வெட்கப்படுகிறார், ஏனென்றால் ஒவ்வொரு பொய்யிலும் அவர்கள் உலகத்தின் தற்போதைய நிலையில் கீழ்த்தரமானதை அனுபவிக்க வேண்டும், அது அவர்களை பொய் சொல்லத் தூண்டுகிறது, அவர்கள் வாழ விரும்பினால், அவர்கள் காதில் "எப்போதும் உண்மையாகவும் நேர்மையாகவும் இருங்கள்" [மொஸார்ட் பாடிய பாடல்] என்று சண்டையிடும் போது. இத்தகைய அவமானம் மிகவும் நுட்பமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டவர்களின் பொய்களின் ஆற்றலைக் குறைக்கிறது. அவர்கள் அதை மோசமாக செய்கிறார்கள், அதன் மூலம் மட்டுமே பொய் மற்றவர்களுக்கு உண்மையான ஒழுக்கக்கேடானதாக மாறும். முந்தையவர்கள் முட்டாள்கள் என்று நினைப்பதாகவும், அவமரியாதையை வெளிப்படுத்த உதவுவதாகவும் இது அறிவுறுத்துகிறது. இன்றைய தந்திரமான பயிற்சியாளர்களிடையே, பொய்யானது அதன் நேர்மையான செயல்பாட்டை இழந்து, உண்மையான ஒன்றை மறைக்கும். யாரும் யாரையும் நம்ப மாட்டார்கள், எல்லோரும் சுழலில் இருக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் தாங்கள் முக்கியமானவர்கள் அல்ல என்றும், முந்தையவர்களுக்கு பிந்தையது தேவையில்லை என்றும், அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும் என்றும் யாராவது விரும்பினால் மட்டுமே பொய்கள் சொல்லப்படுகின்றன. இன்று பொய்யானது, ஒரு காலத்தில் தாராளவாத தகவல்தொடர்பு வழிமுறையாக இருந்தது, வெட்கக்கேடான நுட்பங்களில் ஒன்றாக மாறிவிட்டது, அதன் உதவியுடன் ஒவ்வொரு நபரும் பனிக்கட்டியைப் பரப்புகிறார், யாருடைய தங்குமிடத்தில் அவர்கள் செழித்து வளர்கிறார்கள். இத்தகைய அவமானம் மிகவும் நுட்பமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டவர்களின் பொய்களின் ஆற்றலைக் குறைக்கிறது. அவர்கள் அதை மோசமாக செய்கிறார்கள், அதன் மூலம் மட்டுமே பொய் மற்றவர்களுக்கு உண்மையான ஒழுக்கக்கேடானதாக மாறும். முந்தையவர்கள் முட்டாள்கள் என்று நினைப்பதாகவும், அவமரியாதையை வெளிப்படுத்த உதவுவதாகவும் இது அறிவுறுத்துகிறது. இன்றைய தந்திரமான பயிற்சியாளர்களிடையே, பொய்யானது அதன் நேர்மையான செயல்பாட்டை இழந்து, உண்மையான ஒன்றை மறைக்கும். யாரும் யாரையும் நம்ப மாட்டார்கள், எல்லோரும் சுழலில் இருக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் தாங்கள் முக்கியமானவர்கள் அல்ல என்றும், முந்தையவர்களுக்கு பிந்தையது தேவையில்லை என்றும், அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும் என்றும் யாராவது விரும்பினால் மட்டுமே பொய்கள் சொல்லப்படுகின்றன. இன்று பொய்யானது, ஒரு காலத்தில் தாராளவாத தகவல்தொடர்பு வழிமுறையாக இருந்தது, வெட்கக்கேடான நுட்பங்களில் ஒன்றாக மாறிவிட்டது, அதன் உதவியுடன் ஒவ்வொரு நபரும் பனிக்கட்டியைப் பரப்புகிறார், யாருடைய தங்குமிடத்தில் அவர்கள் செழித்து வளர்கிறார்கள். இத்தகைய அவமானம் மிகவும் நுட்பமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டவர்களின் பொய்களின் ஆற்றலைக் குறைக்கிறது. அவர்கள் அதை மோசமாக செய்கிறார்கள், அதன் மூலம் மட்டுமே பொய் மற்றவர்களுக்கு உண்மையான ஒழுக்கக்கேடானதாக மாறும். முந்தையவர்கள் முட்டாள்கள் என்று நினைப்பதாகவும், அவமரியாதையை வெளிப்படுத்த உதவுவதாகவும் இது அறிவுறுத்துகிறது. இன்றைய தந்திரமான பயிற்சியாளர்களிடையே, பொய்யானது அதன் நேர்மையான செயல்பாட்டை இழந்து, உண்மையான ஒன்றை மறைக்கும். யாரும் யாரையும் நம்ப மாட்டார்கள், எல்லோரும் சுழலில் இருக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் தாங்கள் முக்கியமானவர்கள் அல்ல என்றும், முந்தையவர்களுக்கு பிந்தையது தேவையில்லை என்றும், அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும் என்றும் யாராவது விரும்பினால் மட்டுமே பொய்கள் சொல்லப்படுகின்றன. இன்று பொய்யானது, ஒரு காலத்தில் தாராளவாத தகவல்தொடர்பு வழிமுறையாக இருந்தது, வெட்கக்கேடான நுட்பங்களில் ஒன்றாக மாறிவிட்டது, அதன் உதவியுடன் ஒவ்வொரு நபரும் பனிக்கட்டியைப் பரப்புகிறார், யாருடைய தங்குமிடத்தில் அவர்கள் செழித்து வளர்கிறார்கள். அதன் மூலம் மட்டுமே பொய் மற்றவர்களுக்கு உண்மையான ஒழுக்கக்கேடானதாக வரும். முந்தையவர்கள் முட்டாள்கள் என்று நினைப்பதாகவும், அவமரியாதையை வெளிப்படுத்த உதவுவதாகவும் இது அறிவுறுத்துகிறது. இன்றைய தந்திரமான பயிற்சியாளர்களிடையே, பொய்யானது அதன் நேர்மையான செயல்பாட்டை இழந்து, உண்மையான ஒன்றை மறைக்கும். யாரும் யாரையும் நம்ப மாட்டார்கள், எல்லோரும் சுழலில் இருக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் தாங்கள் முக்கியமானவர்கள் அல்ல என்றும், முந்தையவர்களுக்கு பிந்தையது தேவையில்லை என்றும், அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும் என்றும் யாராவது விரும்பினால் மட்டுமே பொய்கள் சொல்லப்படுகின்றன. இன்று பொய்யானது, ஒரு காலத்தில் தாராளவாத தகவல்தொடர்பு வழிமுறையாக இருந்தது, வெட்கக்கேடான நுட்பங்களில் ஒன்றாக மாறிவிட்டது, அதன் உதவியுடன் ஒவ்வொரு நபரும் பனிக்கட்டியைப் பரப்புகிறார், யாருடைய தங்குமிடத்தில் அவர்கள் செழித்து வளர்கிறார்கள். அதன் மூலம் மட்டுமே பொய் மற்றவர்களுக்கு உண்மையான ஒழுக்கக்கேடானதாக வரும். முந்தையவர்கள் முட்டாள்கள் என்று நினைப்பதாகவும், அவமரியாதையை வெளிப்படுத்த உதவுவதாகவும் இது அறிவுறுத்துகிறது. இன்றைய தந்திரமான பயிற்சியாளர்களிடையே, பொய்யானது அதன் நேர்மையான செயல்பாட்டை இழந்து, உண்மையான ஒன்றை மறைக்கும். யாரும் யாரையும் நம்ப மாட்டார்கள், எல்லோரும் சுழலில் இருக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் தாங்கள் முக்கியமானவர்கள் அல்ல என்றும், முந்தையவர்களுக்கு பிந்தையது தேவையில்லை என்றும், அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும் என்றும் யாராவது விரும்பினால் மட்டுமே பொய்கள் சொல்லப்படுகின்றன. இன்று பொய்யானது, ஒரு காலத்தில் தாராளவாத தகவல்தொடர்பு வழிமுறையாக இருந்தது, வெட்கக்கேடான நுட்பங்களில் ஒன்றாக மாறிவிட்டது, அதன் உதவியுடன் ஒவ்வொரு நபரும் பனிக்கட்டியைப் பரப்புகிறார், யாருடைய தங்குமிடத்தில் அவர்கள் செழித்து வளர்கிறார்கள். பொய் நீண்ட காலமாக அதன் நேர்மையான செயல்பாட்டை இழந்துவிட்டது, உண்மையான ஒன்றை மறைக்கிறது. யாரும் யாரையும் நம்ப மாட்டார்கள், எல்லோரும் சுழலில் இருக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் தாங்கள் முக்கியமானவர்கள் அல்ல என்றும், முந்தையவர்களுக்கு பிந்தையது தேவையில்லை என்றும், அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும் என்றும் யாராவது விரும்பினால் மட்டுமே பொய்கள் சொல்லப்படுகின்றன. இன்று பொய்யானது, ஒரு காலத்தில் தாராளவாத தகவல்தொடர்பு வழிமுறையாக இருந்தது, வெட்கக்கேடான நுட்பங்களில் ஒன்றாக மாறிவிட்டது, அதன் உதவியுடன் ஒவ்வொரு நபரும் பனிக்கட்டியைப் பரப்புகிறார், யாருடைய தங்குமிடத்தில் அவர்கள் செழித்து வளர்கிறார்கள். பொய் நீண்ட காலமாக அதன் நேர்மையான செயல்பாட்டை இழந்துவிட்டது, உண்மையான ஒன்றை மறைக்கிறது. யாரும் யாரையும் நம்ப மாட்டார்கள், எல்லோரும் சுழலில் இருக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் தாங்கள் முக்கியமானவர்கள் அல்ல என்றும், முந்தையவர்களுக்கு பிந்தையது தேவையில்லை என்றும், அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும் என்றும் யாராவது விரும்பினால் மட்டுமே பொய்கள் சொல்லப்படுகின்றன. இன்று பொய்யானது, ஒரு காலத்தில் தாராளவாத தகவல்தொடர்பு வழிமுறையாக இருந்தது, வெட்கக்கேடான நுட்பங்களில் ஒன்றாக மாறிவிட்டது, அதன் உதவியுடன் ஒவ்வொரு நபரும் பனிக்கட்டியைப் பரப்புகிறார், யாருடைய தங்குமிடத்தில் அவர்கள் செழித்து வளர்கிறார்கள்.

பிரிந்த-ஒன்றுபட்ட. - திருமணம் என்ற மனித உரிமையின் அடிப்படை திரும்பப் பெறப்பட்ட காலக்கட்டத்தில் இழிவான கேலிக்கூத்து வாழ்கிறது, இன்று பெரும்பாலும் சுய-பாதுகாப்பு தந்திரமாக செயல்படுகிறது: இரண்டு சதிகாரர்களில் ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் செய்யக்கூடிய எந்தவொரு வில்லத்தனத்திற்கும் பொறுப்பைத் திசைதிருப்புகிறார்கள். மற்றொன்றின் மீது, உண்மையில் அவை ஒளிபுகா மற்றும் சதுப்பு நிலமாக ஒன்றாக இருக்கும். ஒரே முறையான திருமணம், இருவரும் தங்களுக்கென ஒரு சுதந்திரமான வாழ்க்கையைக் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும், இதில் இணைவு இல்லாமல் பொருளாதார ரீதியாக கட்டாய வட்டி சமூகத்தில் தங்கியிருக்கும், ஆனால் அதற்குப் பதிலாக ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பர பொறுப்பை சுதந்திரமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். ஆர்வமுள்ள ஒரு சமூகமாக திருமணம் என்பது ஆர்வமுள்ள தரப்பினரின் சீரழிவை தவிர்க்கமுடியாமல் குறிக்கிறது, மேலும் தற்போதுள்ள விவகாரங்களில் அபத்தமானது என்னவென்றால், இதை ஒருவர் அறிந்திருந்தாலும், அத்தகைய சீரழிவை யாரும் தவிர்க்க முடியாது. சில சமயங்களில், நலன்களைப் பின்தொடர்வதில் இருந்து விடுபடுபவர்கள் மட்டுமே, அதாவது செல்வந்தர்கள், வெட்கமின்றி திருமணம் செய்வதற்கான வாய்ப்பைத் தக்கவைத்துக்கொள்கிறார்கள் என்று நினைக்கலாம். ஆனால் இந்த சாத்தியம் முற்றிலும் முறையானது, ஏனென்றால் சலுகை பெற்றவர்கள் துல்லியமாக நலன்களைப் பின்தொடர்வது இரண்டாவது இயல்பு - இல்லையெனில் அவர்கள் தங்கள் சலுகைகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள மாட்டார்கள்.

மேஜை மற்றும் படுக்கை. –மனிதர்கள் விவாகரத்து செய்தவுடன், மிகவும் அன்பான இதயம், நட்பு மற்றும் படித்தவர்கள் கூட, ஒரு தூசி மேகம் அதைத் தொட்ட அனைத்தையும் மூடிமறைக்கிறது. பொது வாழ்வின் நெருக்கத்தின் கோலம், கவனக்குறைவான நம்பிக்கை ஆகியவை ஒரு நச்சுப் பொருளாக மாறி, உறவுகளை உடைத்து, அதில் அவர்கள் ஓய்வெடுத்தது போலாகும். மனிதர்களுக்கு இடையே உள்ள அந்தரங்கம் இரக்கம், பொறுமை, தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களுக்கு அடைக்கலம். அது சிதைந்துவிட்டால், பலவீனத்தின் தருணம் பார்வைக்கு செல்கிறது, மேலும் விவாகரத்துகளின் போது வெளியில் திரும்புவது தவிர்க்க முடியாதது. ஒரு காலத்தில் அன்பான அக்கறையின் அடையாளமாக, நல்லிணக்கத்தின் அடையாளங்களாக இருந்த விஷயங்கள், திடீரென்று தங்களைத் தாங்களே மதிப்புகளாக நிலைநிறுத்தி, அவற்றின் தீய, குளிர் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் பக்கத்தைக் காட்டுகின்றன. பிரிந்த பிறகு, மேசையிலிருந்து பொருட்களை எடுத்துச் செல்வதற்காக பேராசிரியர்கள் தங்கள் மனைவிகளின் குடியிருப்புகளுக்குள் நுழைகிறார்கள். மற்றும் நன்கு நியமிக்கப்பட்ட பெண்கள் தங்கள் ஆண்களை வரி ஏய்ப்புக்காக கண்டிக்கிறார்கள். மனிதாபிமானமற்ற பொதுமையில் மனிதாபிமான உயிரணுக்களை உருவாக்குவதற்கான கடைசி சாத்தியக்கூறுகளில் ஒன்றை திருமணம் அளித்திருந்தால், பொதுத்தன்மையானது அதன் பிரித்தெடுக்கப்பட்டதில் [ஜெர்ஃபால்] தன்னைப் பழிவாங்குகிறது. அது மற்றும் அதிலிருந்து தங்களைப் பாதுகாத்துக்கொள்வதாகக் கருதுபவர்கள் மீது ஏளனத்தை ஊற்றுகிறது. துல்லியமாக பாதுகாக்கப்பட்டவை தியாகம் செய்வதற்கான கொடூரமான தேவையாக மாறும். லவ்பேர்ட்கள் எவ்வளவு "தாராளமாக" முதலில் ஒருவருக்கொருவர் நடந்து கொண்டனவோ, அவ்வளவு குறைவாக அவர்கள் உரிமை மற்றும் கடமையைப் பற்றி நினைத்தார்கள், அவமானம் மிகவும் கொடூரமானது. ஏனென்றால், அது சட்டரீதியாக வரையறுக்கப்படாத, சண்டை, அவதூறு, முடிவில்லாத நலன்களின் மோதலில் செழித்து வளர்கிறது. எல்லாம் நிழல், யாருடைய அடித்தளத்தில் திருமணம் என்ற அமைப்பு உயர்த்தப்பட்டது, பெண்ணின் சொத்து மற்றும் உழைப்புக்கான ஆணின் காட்டுமிராண்டித்தனமான அணுகல், குறைவான காட்டுமிராண்டித்தனமான பாலியல் ஒடுக்குமுறை, இது ஒருமுறை மகிழ்ச்சியாக இருந்த ஒருவருக்கு வாழ்நாள் முழுவதும் பொறுப்பேற்க ஆணுக்கு கட்டாயப்படுத்துகிறது. உறங்கும் போது - வீடு இடிக்கப்படும் போது, பாதாள அறைகள் மற்றும் அடித்தளங்களில் இருந்து திறந்த வெளியில் ஊர்ந்து செல்லும். ஒரு காலத்தில் ஒருவரையொருவர் கட்டுப்படுத்துவதில் உள்ள நல்ல பொதுத்தன்மையை அனுபவித்தவர்கள், இப்போது சமூகத்தால் தங்களை இழிவாகக் கருதி, வெளியில் உள்ள கட்டுப்பாடற்ற கேவலத்தின் பொதுத்தன்மையைப் போலவே கற்றுக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். விவாகரத்தில் பொதுத்தன்மை தன்னைக் குறிப்பிட்டவரின் அவமானத்தின் அடையாளமாக நிரூபிக்கிறது, ஏனெனில் குறிப்பிட்ட, திருமணம், இந்த சமூகத்தில் உண்மையான பொதுமையை உணர முடியாது. பெண்ணின் சொத்து மற்றும் உழைப்பில் ஆணின் காட்டுமிராண்டித்தனமான அணுகல், குறைவான காட்டுமிராண்டித்தனமான பாலியல் ஒடுக்குமுறை, இது ஒருமுறை உறங்குவதில் மகிழ்ச்சி அடைந்த ஒருவருக்கு வாழ்நாள் முழுவதும் பொறுப்பேற்குமாறு ஆணின் கட்டாயப்படுத்துகிறது - இது பாதாள அறைகளுக்கு வெளியே ஊர்ந்து செல்கிறது. வீடு இடிக்கப்படும் போது அடித்தளங்கள் திறந்த வெளியில். ஒரு காலத்தில் ஒருவரையொருவர் கட்டுப்படுத்துவதில் உள்ள நல்ல பொதுத்தன்மையை அனுபவித்தவர்கள், இப்போது சமூகத்தால் தங்களை இழிவாகக் கருதி, வெளியில் உள்ள கட்டுப்பாடற்ற கேவலத்தின் பொதுத்தன்மையைப் போலவே கற்றுக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். விவாகரத்தில் பொதுத்தன்மை தன்னைக் குறிப்பிட்டவரின் அவமானத்தின் அடையாளமாக நிரூபிக்கிறது, ஏனெனில் குறிப்பிட்ட, திருமணம், இந்த சமூகத்தில் உண்மையான பொதுமையை உணர முடியாது. பெண்ணின் சொத்து மற்றும் உழைப்பில் ஆணின் காட்டுமிராண்டித்தனமான அணுகல், குறைவான காட்டுமிராண்டித்தனமான பாலியல் ஒடுக்குமுறை, இது ஒருமுறை உறங்குவதில் மகிழ்ச்சி அடைந்த ஒருவருக்கு வாழ்நாள் முழுவதும் பொறுப்பேற்குமாறு ஆணின் கட்டாயப்படுத்துகிறது - இது பாதாள அறைகளுக்கு வெளியே ஊர்ந்து செல்கிறது. வீடு இடிக்கப்படும் போது அடித்தளங்கள் திறந்த வெளியில். ஒரு காலத்தில் ஒருவரையொருவர் கட்டுப்படுத்துவதில் உள்ள நல்ல பொதுத்தன்மையை அனுபவித்தவர்கள், இப்போது சமூகத்தால் தங்களை இழிவாகக் கருதி, வெளியில் உள்ள கட்டுப்பாடற்ற கேவலத்தின் பொதுத்தன்மையைப் போலவே கற்றுக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். விவாகரத்தில் பொதுத்தன்மை தன்னைக் குறிப்பிட்டவரின் அவமானத்தின் அடையாளமாக நிரூபிக்கிறது, ஏனெனில் குறிப்பிட்ட, திருமணம், இந்த சமூகத்தில் உண்மையான பொதுமையை உணர முடியாது. ஒருமுறை உறங்குவதில் மகிழ்ச்சி அடைந்த ஒருவருக்கு வாழ்நாள் முழுவதும் பொறுப்பேற்குமாறு மனிதனைத் தூண்டுகிறது - இது வீடு இடிக்கப்படும்போது பாதாள அறைகள் மற்றும் அடித்தளங்களிலிருந்து திறந்த வெளியில் ஊர்ந்து செல்கிறது. ஒரு காலத்தில் ஒருவரையொருவர் கட்டுப்படுத்துவதில் உள்ள நல்ல பொதுத்தன்மையை அனுபவித்தவர்கள், இப்போது சமூகத்தால் தங்களை இழிவாகக் கருதி, வெளியில் உள்ள கட்டுப்பாடற்ற கேவலத்தின் பொதுத்தன்மையைப் போலவே கற்றுக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். விவாகரத்தில் பொதுத்தன்மை தன்னைக் குறிப்பிட்டவரின் அவமானத்தின் அடையாளமாக நிரூபிக்கிறது, ஏனெனில் குறிப்பிட்ட, திருமணம், இந்த சமூகத்தில் உண்மையான பொதுமையை உணர முடியாது. ஒருமுறை உறங்குவதில் மகிழ்ச்சி அடைந்த ஒருவருக்கு வாழ்நாள் முழுவதும் பொறுப்பேற்குமாறு மனிதனைத் தூண்டுகிறது - இது வீடு இடிக்கப்படும்போது பாதாள அறைகள் மற்றும் அடித்தளங்களிலிருந்து திறந்த வெளியில் ஊர்ந்து செல்கிறது. ஒரு காலத்தில் ஒருவரையொருவர் கட்டுப்படுத்துவதில் உள்ள நல்ல பொதுத்தன்மையை அனுபவித்தவர்கள், இப்போது சமூகத்தால் தங்களை இழிவாகக் கருதி, வெளியில் உள்ள கட்டுப்பாடற்ற கேவலத்தின் பொதுத்தன்மையைப் போலவே கற்றுக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். விவாகரத்தில் பொதுத்தன்மை தன்னைக் குறிப்பிட்டவரின் அவமானத்தின் அடையாளமாக நிரூபிக்கிறது, ஏனெனில் குறிப்பிட்ட, திருமணம், இந்த சமூகத்தில் உண்மையான பொதுமையை உணர முடியாது. வீடு இடிக்கப்படும் போது. ஒரு காலத்தில் ஒருவரையொருவர் கட்டுப்படுத்துவதில் உள்ள நல்ல பொதுத்தன்மையை அனுபவித்தவர்கள், இப்போது சமூகத்தால் தங்களை இழிவாகக் கருதி, வெளியில் உள்ள கட்டுப்பாடற்ற கேவலத்தின் பொதுத்தன்மையைப் போலவே கற்றுக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். விவாகரத்தில் பொதுத்தன்மை தன்னைக் குறிப்பிட்டவரின் அவமானத்தின் அடையாளமாக நிரூபிக்கிறது, ஏனெனில் குறிப்பிட்ட, திருமணம், இந்த சமூகத்தில் உண்மையான பொதுமையை உணர முடியாது. வீடு இடிக்கப்படும் போது. ஒரு காலத்தில் ஒருவரையொருவர் கட்டுப்படுத்துவதில் உள்ள நல்ல பொதுத்தன்மையை அனுபவித்தவர்கள், இப்போது சமூகத்தால் தங்களை இழிவாகக் கருதி, வெளியில் உள்ள கட்டுப்பாடற்ற கேவலத்தின் பொதுத்தன்மையைப் போலவே கற்றுக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். விவாகரத்தில் பொதுத்தன்மை தன்னைக் குறிப்பிட்டவரின் அவமானத்தின் அடையாளமாக நிரூபிக்கிறது, ஏனெனில் குறிப்பிட்ட, திருமணம், இந்த சமூகத்தில் உண்மையான பொதுமையை உணர முடியாது.

இண்டர் பரேஸ் . – [லத்தீன்: சமமானவர்களிடையே] சிற்றின்ப குணங்களின் துறையில், மறுமதிப்பீடு நடப்பதாகத் தெரிகிறது. தாராளவாதத்தின் கீழ், நம் காலத்தில், உயர் சமூகத்தைச் சேர்ந்த திருமணமான ஆண்கள், தங்கள் கண்டிப்பாக வளர்க்கப்பட்ட மற்றும் சரியான வாழ்க்கைத் துணைவர்களுடன் திருப்தியடையாமல், பெண் கலைஞர்கள், போஹேமியன்கள், சர்க்கரைக் குழந்தைகள் [süsse Mädeln: இனிப்பு கன்னிகள்] மற்றும் கொக்கோட்டுகள். சமூகத்தின் பகுத்தறிவினால் இந்த ஒழுங்கற்ற மகிழ்ச்சியின் சாத்தியம் மறைந்து விட்டது. கோகோட்கள் அழிந்துவிட்டன, சர்க்கரைக் குழந்தைகள் ஆங்கிலோ-சாக்சன் நாடுகளிலும் தொழில்நுட்ப நாகரிகத்தின் பிற நாடுகளிலும் இருந்திருக்க வாய்ப்பில்லை, அதே சமயம் பெண் கலைஞர்கள் மற்றும் வெகுஜன கலாச்சாரத்தில் ஒட்டுண்ணித்தனமாக இருக்கும் அந்த போஹேமியன்கள் பிந்தைய காரணத்தால் மிகவும் முழுமையாக ஊடுருவியுள்ளனர், தப்பி ஓடுபவர்கள். அவர்களின் அராஜகத்தின் மீது ஏங்குவது, அவர்களின் சொந்த உபயோக மதிப்பின் இலவச அணுகல் ஆகியவற்றில், அவர்களை உதவியாளர்களாக ஈடுபடுத்தும் கடப்பாடு எழும் அபாயத்தில் உள்ளது, குறைந்தபட்சம் அவர்களுக்குத் தெரிந்த ஒரு திரைப்பட நிர்வாகி அல்லது ஸ்கிரிப்ட் எழுத்தாளரிடம் பரிந்துரைக்கவில்லை என்றால். பகுத்தறிவற்ற காதல் போன்றவற்றில் இன்னும் திறமையானவர்கள், துல்லியமாக வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் மாக்சிமின் [மாக்சிம்: பாரிஸில் உள்ள பிரபலமான உணவகத்திற்கு] உல்லாசப் பயணங்களில் தப்பி ஓடிய பெண்கள் மட்டுமே. அவர்கள் தங்கள் சொந்த கணவர்களுக்கு சோர்வாக இருக்கும்போது, பிந்தையவரின் தவறு காரணமாக, தங்கள் சொந்த தாய்மார்களைப் போல, மற்றவர்கள் தங்களுக்குத் தடுத்ததை மற்றவர்களுக்கு வழங்குவதற்கு அவர்கள் குறைந்தபட்சம் திறன் கொண்டவர்கள். நீண்ட காலமாக ஃப்ரிஜிட் லிபர்டைன் வணிகத்தைக் குறிக்கிறது, அதே சமயம் சரியான மற்றும் நன்கு வளர்ந்த பெண் ஏக்கம் மற்றும் காதல் இல்லாத பாலுணர்வைக் குறிக்கிறது. இறுதியில், சமூகத்தின் பெண்கள் தங்கள் அவமதிப்பின் மரியாதையைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் சமூகம் இல்லாத தருணத்தில், மேலும் பெண்கள் இல்லை.

உதவி, உதவி மற்றும் ஆலோசனை. –புலம்பெயர்ந்த ஒவ்வொரு அறிவுஜீவியும் விதிவிலக்கு இல்லாமல், சேதமடைகிறார், மேலும் ஒருவர் தனது சுயமரியாதையின் காற்று புகாத கதவுகளுக்குப் பின்னால் ஒரு கொடூரமான பாடம் கற்பிக்க விரும்பவில்லை என்றால், இதை அங்கீகரிப்பது நல்லது. தொழிற்சங்க அமைப்புகள் அல்லது ஆட்டோமொபைல் போக்குவரத்தின் மத்தியில் ஒருவர் தங்கள் வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடிந்தாலும், புரிந்துகொள்ள முடியாத சூழலில் ஒருவர் வாழ்கிறார்; ஒன்று என்றென்றும் தொலைந்து போகிறது. வெகுஜன கலாச்சாரம் மற்றும் புறநிலை, பொறுப்பான வேலை ஆகியவற்றின் ஏகபோகத்தின் கீழ் ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கையை இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கு இடையில், சரிசெய்ய முடியாத மீறல் உள்ளது. ஒருவரின் மொழி அபகரிக்கப்பட்டு, அவர்களின் அறிவாற்றல் சக்தியைப் பெற்ற வரலாற்று வேர் அகற்றப்பட்டது. தனிமைப்படுத்தல் மோசமாகிறது, மூடிய மற்றும் அரசியல் ரீதியாக இயக்கப்படும் குழுக்கள் உருவாகின்றன, தங்கள் சொந்த உறுப்பினர்களை சந்தேகிக்கின்றன, மற்றவர்களின் உறுப்பினர்கள் என்று முத்திரை குத்தப்பட்டவர்களுக்கு விரோதமாகின்றன. வெளிநாட்டினருக்கு ஒதுக்கப்படும் சமூக உபரியின் பங்கு, சுற்றிச் செல்வதற்குப் போதுமானதாக இல்லை, மேலும் பொதுவான போட்டியின் மத்தியில் அவர்களுக்குள் நம்பிக்கையற்ற இரண்டாம் நிலைப் போட்டிக்கு அவர்களைத் தள்ளுகிறது. இவை அனைத்தும் ஒவ்வொரு தனிமனிதனுக்கும் சொல்லக்கூடிய அடையாளங்களை விட்டுச்செல்கின்றன. மிகக் குறைந்த பொது வகுப்பிற்குக் குறைக்கப்பட்ட அவமானத்திலிருந்து தப்பிப்பவர் [Gleichschaltung: "சமநிலைப்படுத்துதல்," நாஜி பிரச்சாரத்தின் மோசமான சொல்] இந்த விதிவிலக்கான நிபந்தனையை அவர்களின் குறிப்பிட்ட பிராண்டாகக் கொண்டுள்ளது: சமூகத்தின் வாழ்க்கை செயல்முறையில் ஒரு மாயையான மற்றும் உண்மையற்ற இருப்பு. வெளியேற்றப்பட்டவர்களுக்கிடையிலான உறவுகள் நீண்டகாலமாக வசிப்பவர்களுக்கிடையிலான உறவுகளை விட விஷமாக உள்ளன. எல்லா அளவீடுகளும் பொய்யாகி, பார்வை மங்கலாகிறது. தனிப்பட்டது தன்னைத் தவறாக, பரபரப்பாக, காட்டேரி போன்றது என்று உறுதியாகக் கூறுகிறது. பகிரங்கமானது, பொது மேடையில் சொல்லப்படாத விசுவாசப் பிரமாணத்திற்கு அனுப்பப்படுகிறது. பித்துப்பிடிப்பது, விழுங்குவது, கட்டளையிடுவது என எல்லாவற்றிலும் வெறித்தனமாகவும் அதே சமயம் குளிர்ச்சியாகவும் இருக்கும் அம்சத்தைப் பார்வை எடுத்துக்கொள்கிறது. தன்னையும் மற்றவர்களையும் உறுதியான நோயறிதலுக்கு வெளியே எதுவும் உதவாது; முயற்சி, உணர்வு மூலம், அதன் பேரழிவு வன்முறையை, குருட்டுத்தன்மையை இழக்கும் அளவுக்கு பேரழிவைத் தவிர்க்க முடியாது. ஒருவர் தனது தனிப்பட்ட வட்டத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் மிகுந்த எச்சரிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும், ஒருவருக்கு ஒரு தேர்வு உள்ளது. "ஒருவர் எதையாவது எதிர்பார்க்கலாம்" என்ற செல்வாக்குமிக்க வகைகளைத் தேடுவதில் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஒருவர் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். சாத்தியமான நன்மைகளுக்கான கண் என்பது மனித கண்ணியத்திற்கு தகுதியான உறவுகளை உருவாக்குவதற்கான மரண எதிரி; மற்றவர்களுக்கு ஒற்றுமை மற்றும் அக்கறை ஆகியவை இவற்றில் இருந்து வந்தாலும், அவை ஒருபோதும் நடைமுறை ஒப்பந்தங்களின் எண்ணங்களில் தோன்ற முடியாது. பொருளாதார ரீதியில் வெளிநாட்டில் குடியேறும் நிலைமைகளில் மட்டுமே தழைத்தோங்கக்கூடிய பழமையான முறையில், அதிகாரத்தின் கண்ணாடிப் பிம்பங்கள், தம்மை விடச் சிறந்தவர்கள், தேரைகள் மற்றும் லீச்ச்கள் போன்றவற்றின் பிரதிபலிப்பு குறைவான ஆபத்தானவை அல்ல. அவர்கள் தங்கள் பாதுகாவலருக்கு சிறிய நன்மைகளைக் கொண்டுவரும்போது, அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவுடன் அவரை கீழே இழுக்கிறார்கள், வெளிநாட்டில் இருக்கும்போது அவரது சொந்த உதவியற்ற தன்மையால் மோசமடைகிறது. ஐரோப்பாவில் உள்ள எஸோடெரிக் சைகை பெரும்பாலும் கண்மூடித்தனமான சுயநலத்திற்கான ஒரு சாக்குப்போக்காக இருந்தால், கருத்துausterité [பிரெஞ்சு: சிக்கனம்], முற்றிலும் கடலுக்குத் தகுதியற்றதாக இருந்தாலும், மிகவும் பொருத்தமான லைஃப் படகாக உள்ளது. மிகச் சிலருக்கு மட்டுமே பொருத்தமான கைவினைத் திறன் உள்ளது. கப்பலில் ஏறுபவர்களில் பெரும்பாலோர் பட்டினி அல்லது பைத்தியக்காரத்தனத்தால் அச்சுறுத்தப்படுகிறார்கள்.

முதலாளித்துவ மறுப்பாளர். – [பிரெஞ்சு: திரும்பும் முதலாளித்துவம்] 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் இருந்த பாசிச ஆட்சிகள் வழக்கற்றுப் போன பொருளாதார வடிவத்தை அபத்தமான முறையில் நிலைப்படுத்தி, அதன் தொடர்ச்சியான பாதுகாப்பிற்குத் தேவையான பயங்கரத்தையும் துயரத்தையும் பெருக்கின. இருப்பினும், தனிப்பட்ட வாழ்க்கையும் இதன் மூலம் குறிக்கப்படுகிறது. நிர்வாகத்தின் அணுகலுடன், தனியாரின் மூச்சுத்திணறல் சமூக ஒழுங்கு, நலன்களின் தனித்துவம், நீண்ட காலமாக வழக்கற்றுப் போன குடும்ப வடிவம், சொத்துரிமை மற்றும் பாத்திரத்தில் அதன் பிரதிபலிப்பு அனைத்தும் மீண்டும் ஒருமுறை உயர்த்தப்பட்டுள்ளன. ஆனால் ஒரு மோசமான மனசாட்சியுடன், பொய்யின் மறைக்கப்பட்ட உணர்வு. ஒரு காலத்தில் முதலாளித்துவத்தில் எது நல்லதாகவும் சரியானதாகவும் இருந்ததோ - சுதந்திரம், விடாமுயற்சி, முன்னோக்கிச் சிந்திப்பது, கருத்தில் கொள்வது - அதன் உள் மையத்தில் அழுகிவிட்டது. முதலாளித்துவ இருப்பு வடிவங்கள் பிடிவாதமாக பாதுகாக்கப்பட்டாலும், அவற்றின் பொருளாதார முன்நிபந்தனைகள் வீழ்ச்சியடைந்துவிட்டன. தனிப்பட்டது என்பது அந்தத் தனிமைக்குள் முழுமையாகச் சென்று விட்டது, அது எப்போதும் ரகசியமாக இருந்தது, மேலும் ஒருவரின் சொந்த நலன் மீதான பிடிவாதமான பிடியானது, விஷயங்கள் வித்தியாசமாகவும் சிறப்பாகவும் இருக்க முடியும் என்பதை இனி உணர முடியாது என்ற ஆத்திரத்துடன் கலந்திருக்கிறது. முதலாளித்துவ வர்க்கம் தங்களின் நாகரீகத்தை இழந்து விட்டது, மேலும் அந்த காரணத்திற்காக முழுக்க முழுக்க மழுப்பலாகவும், தீங்கிழைத்தவர்களாகவும் ஆகிவிட்டனர். இப்போதும் கூட அவர்களின் சிறிய தோட்டத்தை பராமரித்து வளர்க்கும் கருணைக் கரம் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு "லாட்டாக" மாறவில்லை, ஆனால் தெரியாத ஊடுருவும் நபரை பயத்துடன் தூரத்தில் வைத்திருக்கும், அது ஏற்கனவே கொடுக்க மறுக்கிறது. அரசியல் அகதிகள் புகலிடம். புறநிலை அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகி, அதிகார உயரடுக்கினரும் அவர்களது செயற்பாட்டாளர்களும் அகநிலை ரீதியாக முற்றிலும் மனிதாபிமானமற்றவர்களாக மாறுகிறார்கள். இவ்வாறு வர்க்கம் தனக்குள் வந்து, உலகத்தின் போக்கை அழிக்கும் சித்தத்தை தன் சொந்தமாக்கிக் கொள்கிறது. பேரழிவை அச்சுறுத்தும் பேய்களைப் போல முதலாளித்துவம் வாழ்கிறது.

Le nouvel avare. – [பிரெஞ்சு: புதிய கஞ்சன்] பேராசையில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன. ஒன்று, தொன்மையான வகை, தன்னிடமும் மற்றவர்களிடமும் எதனையும் பிச்சை எடுக்காத பேரார்வம், அதன் இயற்பியல் பண்புகள் மோலியரால் அழியாதவை மற்றும் பிராய்டால் குதப் பாத்திரமாக கருதப்பட்டது. இது கஞ்சன் [ஆங்கிலத்தில் அசல்], மில்லியன் கணக்கானவர்களை ரகசியமாக வைத்திருக்கும் பிச்சைக்காரன், விசித்திரக் கதைகளில் இருந்து மர்மமான கலீஃபாவின் தூய்மையான முகமூடியாக இருக்கும். கஞ்சன் கலெக்டருடன் தொடர்புடையவன், வெறி பிடித்தவன் அல்லது சிறந்த காதலன், கோப்செக் எஸ்தருக்கு இருப்பது போல [பால்சாக் நாவலில் உள்ள கதாபாத்திரங்கள்]. நாளிதழின் உள்ளூர்ப் பகுதியில் ஆர்வமூட்டல்களாக இப்போதும் அவ்வப்போது ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது. இன்றைய பேராசைக்காரர்கள் எதையும் தங்களுக்கு மிகவும் விலை உயர்ந்ததாக கருதுவதில்லை, ஆனால் மற்றவர்களுக்கு எல்லாம் மிகவும் விலை உயர்ந்தது. அவர்கள் சமமாக நினைக்கிறார்கள், மற்றும் அவர்களின் முழு தனிப்பட்ட வாழ்க்கையும் அவர்கள் திரும்பப் பெறுவதைக் காட்டிலும் குறைவாகக் கொடுக்கும் சட்டத்தின் கீழ் நிற்கிறது, ஆனால் எதையாவது திரும்பப் பெறுவதற்கு எப்போதும் போதுமானது. அவர்கள் வழங்கும் ஒவ்வொரு சிறிய உதவியும் பேசப்படாத, "அது உண்மையில் அவசியமா?," "நான் உண்மையில் வேண்டுமா?" அவர்களின் உறுதியான அடையாளம், தாங்கள் பெற்ற சில கருத்தில் தங்களைப் பழிவாங்கும் அவசரம், பரிமாற்றச் செயல்களின் சங்கிலியில் ஒரு சிறிய இடைவெளியைக் கூட தடுக்கிறது, இதன் மூலம் ஒருவர் திருப்பிச் செலுத்தப்படுகிறார். எல்லாமே பகுத்தறிவு [ஆங்கிலத்தில் அசல்] மற்றும் அவர்களுடன் வணிக ரீதியாக இருப்பதால், அவர்கள் - ஹார்பகன் மற்றும் ஸ்க்ரூஜ் போலல்லாமல் - தண்டிக்கப்படவோ அல்லது மாற்றப்படவோ இல்லை. அவர்களின் நட்புறவு அவர்களின் இயலாமையின் அளவுகோலாகும். தள்ளுவதற்குத் தள்ளும் போது, அவர்கள் தங்களை மறுக்கமுடியாமல் வலதுபுறத்தில் நிறுத்தி, சட்டத்தை அநீதியாக மாற்றுகிறார்கள், அதே சமயம் இழிந்த தோல் பிளின்ட்டின் பைத்தியக்காரத்தனம் மீட்கும் அம்சத்தைக் கொண்டிருந்தது, போக்கின் படி, பணப்பெட்டியில் உள்ள தங்கம் திருடர்களை அதனிடம் ஈர்த்தது, உண்மையில் அதன் பேரார்வம் தியாகம் மற்றும் இழப்பில் மட்டுமே அமைதியாக இருக்க முடியும், உடைமைக்கான சிற்றின்ப ஆசை தன்னைத் துறப்பதில் அமைதியாக உள்ளது. இருப்பினும் இன்றைய பேராசை பிடித்தவர்கள் இனி சந்நியாசத்தை மிகையாகப் பின்பற்றுவதில்லை, ஆனால் எச்சரிக்கையுடன். அவர்கள் காப்பீடு செய்யப்பட்டுள்ளனர்.

தந்திரத்தின் இயங்கியல் பற்றி . - விடிந்து வரும் தொழில்துறை சமூகத்தில் அனைத்து மனித உறவுகளும் அச்சுறுத்தும் சாத்தியமற்ற தன்மையை நன்கு அறிந்திருந்த கோதே, வில்ஹெல்ம் மெய்ஸ்டர் நாவல்களில் அந்நியப்பட்ட மனிதர்களுக்கு இடையேயான தகவல் [ rettende Auskunft : மீட்பது தகவல், தங்குமிடம் சேமிப்பு] என சாதுரியமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முயன்றார். இத்தகவல் அவருக்குத் துறந்து, குறையாத நெருக்கத்தையும், பேரார்வத்தையும், உடையாத மகிழ்ச்சியையும் துறந்த ஒன்றாகத் தோன்றியது. அவரைப் பொறுத்தவரை, மனிதாபிமானம் என்பது ஒரு சுய கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தது, இது வரலாற்றின் தவிர்க்க முடியாத போக்கை - முன்னேற்றத்தின் மனிதாபிமானமற்ற தன்மை, விஷயத்தின் சிதைவு - அதன் சொந்த விவகாரமாக தீர்ப்பளித்தது [ சாச்சே]. ஆனால் அதற்குப் பிறகு நடந்தவை கோதேயன் துறவறத்தை நிறைவேற்றுவது போல் தெரிகிறது. தந்திரோபாயமும் மனிதாபிமானமும் - இதற்கிடையில், அவரது நம்பிக்கையின்படி, அவர்கள் நம்மைக் காப்பாற்ற வேண்டிய பாதையில் துல்லியமாக இறங்கினர். தந்திரம் அதன் துல்லியமான வரலாற்று நேரத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது முதலாளித்துவம் தனித்தனியாக [ Individuum ] தன்னை முழுமையான நிர்ப்பந்தத்திலிருந்து விடுவித்துக் கொண்டது. சுதந்திரமாகவும், தனிமையாகவும், அது தனக்காகவே நின்றது, அதே சமயம், முழுமைவாதத்தால் உருவாக்கப்பட்ட படிநிலை மரியாதை மற்றும் பக்தி வடிவங்கள், அவற்றின் பொருளாதார அடித்தளம் மற்றும் அவர்களின் அச்சுறுத்தும் சக்தியிலிருந்து விலகி, சலுகை பெற்ற குழுக்களுக்குள் ஒன்றாக வாழ்வதற்கு இன்னும் போதுமானதாக உள்ளன. அத்தகைய முரண்பாடான தொடக்க அறிமுகம் [ Einstand], அது போலவே, வில்ஹெல்ம் மேஸ்டர் முதல் பீத்தோவனின் இசையமைப்பின் வழக்கமான திட்டவட்டமான அணுகுமுறை வரை எல்லா இடங்களிலும் முழுமையான மற்றும் தாராளவாதத்தைக் கண்டறிய முடியும், மேலும் உண்மையில் கான்ட்டின் புறநிலை பிணைப்புக் கருத்துகளின் அகநிலை மறுகட்டமைப்பின் தர்க்கத்திலும் கூட. மாறும் முன்னேற்றங்களைத் தொடர்ந்து பீத்தோவனின் வழக்கமான மறுபரிசீலனைகள், நனவின் ஒருமைப்பாட்டிலிருந்து கான்ட் ஸ்காலஸ்டிக் வகைகளைக் கழித்தல், ஒரு சிறந்த அர்த்தத்தில் "சாதுரியமானவை". தந்திரோபாயத்தின் முன்நிபந்தனை ஒரு மாநாடு ஆகும், இது முறிந்த மற்றும் இன்னும் உள்ளது. இது இப்போது மீளமுடியாமல் சிதைந்து, வடிவங்களின் பகடியில் மட்டுமே வாழ்கிறது, செய்தித்தாள்களில் கட்டுரையாளர்களின் அறிவுரைகளைப் போல, அறிவிலிகளுக்காக ஒரு கேப்ரிசியோஸ் கனவு அல்லது நினைவுகூரப்பட்ட ஆசாரம், அவர்களின் மனிதாபிமான நேரத்தில் அந்த மரபுகளைத் தாங்கியிருக்கக்கூடிய பொதுவான புரிதல் வாகன உரிமையாளர்கள் மற்றும் வானொலி கேட்பவர்களின் குருட்டு இணக்கத்திற்கு மாறியது. சம்பிரதாயமான தருணத்திலிருந்து இறப்பது சாதுர்யத்திற்கு பயனளிக்கும் வகையில் முதல் பார்வையில் தோன்றுகிறது. பிந்தையது பன்முகத்தன்மை வாய்ந்த எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டது, கெட்ட அர்த்தத்தில் கசப்பான கற்றல் [schlecht Auswendigen ], மற்றும் தந்திரமான நடத்தை என்பது ஒவ்வொரு மனித உறவின் குறிப்பிட்ட அமைப்பு அம்சங்களின் [ Beschaffenheit ] படி தன்னை வழிநடத்தும் ஒன்றாக மட்டுமே இருக்க முடியும் . எவ்வாறாயினும், அத்தகைய விடுவிக்கப்பட்ட தந்திரம் எல்லா இடங்களிலும் பெயரளவிலான அதே சிரமங்களை எதிர்கொள்கிறது. தந்திரோபாயம் என்பது சடங்கு மாநாட்டிற்கு அடிபணிவது மட்டுமல்ல: பிந்தையது அனைத்து நவீன மனிதநேயவாதிகளாலும் இடைவிடாமல் முரண்படுகிறது. தந்திரோபாயத்தின் சாதனை அதன் வரலாற்று நிலைப்பாட்டைப் போலவே முரண்பாடானதாக இருந்தது. இது மாநாட்டின் அங்கீகரிக்கப்படாத உரிமைகோரலுக்கும், தனித்தனி [ தனிநபர்களின் கட்டுக்கடங்காத ஒன்றுக்கும் இடையே உண்மையில் சாத்தியமற்ற நல்லிணக்கத்தைக் கோரியது.]. அந்த மாநாட்டிற்கு வெளியே சாதுர்யத்தை அளவிடவே முடியாது. இந்த பிந்தையது, இருப்பினும் அடிப்படை இல்லாமல், தனிப்பட்ட உரிமைகோரலின் உட்பொருளை உள்ளடக்கிய பொதுவானது. சாமர்த்தியம் என்பது வேறுபாட்டை நிர்ணயிப்பதாகும். இது அறியும் விலகல்களைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால், விடுதலையடைந்தவுடன், அது தனிமனிதனை முற்றிலும் எதிர்கொள்ளும் போது, அதைப் புரிந்து கொள்ளக் கூடிய ஒரு பொதுத்தன்மை இல்லாமல், அது தனிமனிதனை விடக் குறைந்து, கடைசியில் அநீதியைச் செய்கிறது. ஒருவரது உடல்நிலை குறித்த விசாரணை, இது தேவையில்லாத மற்றும் ஒருவரின் வளர்ப்பால் எதிர்பார்க்கப்படாமல், அவமானமாகவோ அல்லது அவமானமாகவோ மாறும், மேலும் தொடும் விஷயங்களைப் பற்றிய மௌனம் வெற்று அலட்சியமாக மாறும், எந்த விதியும் ஒருவர் எதைப் பற்றி பேச வேண்டும் அல்லது பேசக்கூடாது. . தனிநபர்கள் தந்திரோபாயத்திற்கு விரோதத்துடன் செயல்படத் தொடங்குகிறார்கள், காரணமின்றி அல்ல: ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான நாகரீகம் அவர்களுக்கு மனிதர்கள் என்று அழைக்கப்படும் உணர்வைத் தருவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் தங்களைக் காணும் மனிதாபிமானமற்ற நிலையின் உள்ளுணர்வைத் தூண்டுகிறது, மேலும் கண்ணியமாக இருப்பவர்கள் ஒழுக்கமற்றவர்களாகத் தோன்றும் அபாயத்தை இயக்குகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் இன்னும் அதைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். சில காலாவதியான தனிச்சிறப்பு போன்ற பணிவு. இறுதியில், விடுதலையான, முற்றிலும் தனிப்பட்ட தந்திரம் வெறும் பொய்யாக மாறுகிறது. இன்று தனித்தனியாக அதைக் குறிக்கக்கூடியது என்னவென்றால், அது குறிப்பாக அமைதிப்படுத்துகிறது - உண்மையான மற்றும் இன்னும் அதிகமான சாத்தியமான சக்தி, இது ஒவ்வொரு நபரும் உள்ளடக்கியது. எந்தவொரு முன்னுரையும் இல்லாமல், தனித்தனியானவர்களை எதிர்கொள்ள வேண்டும் என்ற கோரிக்கையின் பின்னணியில், ஒரு ஆர்வமுள்ள மேற்பார்வை உள்ளது, ஒவ்வொரு வார்த்தையும் மறைமுகமாக, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய படிநிலைக்கு மத்தியில், முகவரியாளர் என்ன கூறுகிறார் என்பதைச் சரிபார்த்து, மற்றும் முகவரி பெறுபவரின் வாய்ப்புகள். தந்திரோபாயத்தின் பெயரளவிலானது மிகவும் பொதுவானவற்றின் வெற்றிக்கு உதவுகிறது, நிர்வாகத்தின் அப்பட்டமான அணுகல், மிகவும் நெருக்கமான நட்சத்திரக் கூட்டங்களில் கூட. மரபுகளை காலாவதியான, பயனற்ற மற்றும் புறம்பான ஆபரணங்கள் என்று எழுதுவது, எல்லாவற்றிலும் மிகவும் புறம்பானதை, உடனடி ஆதிக்க வாழ்க்கையை மட்டுமே உறுதிப்படுத்துகிறது. பள்ளி மாணவர்களின் தோழமையில் இந்த கேலிச்சித்திரத்தை நிறுத்துவது, சுதந்திரத்தின் கேலிக்கூத்தாக இருப்பதை இன்னும் தாங்க முடியாததாக ஆக்குகிறது என்பது, தற்போதைய சூழ்நிலையில் மனிதர்கள் ஒன்றாக வாழ்வது எவ்வளவு சாத்தியமற்றது என்பதற்கான மற்றொரு அறிகுறியாகும்.

அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை. - சகாப்தத்தின் கையொப்பம் என்னவென்றால், எந்தவொரு விதிவிலக்குமின்றி, எந்தவொரு மனிதனும், சந்தை உறவுகளை அளவிடுவதன் மூலம் முன்னர் சாத்தியமானது போல, ஓரளவு வெளிப்படையான அர்த்தத்தில் தங்கள் வாழ்க்கையை தீர்மானிக்க முடியாது. கொள்கையளவில் அனைவரும், எல்லாவற்றிலும் வல்லவர்களும் கூட, ஒரு பொருளே. ஜெனரல் தொழில் கூட உறுதியான பாதுகாப்பை வழங்காது. வான்வழித் தாக்குதல்களில் இருந்து தலைமையகத்தைப் பாதுகாப்பதற்கு பாசிச காலத்தில் எந்தப் பாதுகாப்பும் கடுமையாக இல்லை, மேலும் பாரம்பரிய எச்சரிக்கையுடன் நடந்துகொள்ளும் தளபதிகள் ஹிட்லரால் தூக்கிலிடப்பட்டு சியாங் கை-ஷேக்கால் தலை துண்டிக்கப்படுகிறார்கள். யாரேனும் அதை எப்படியாவது சாதிக்க முயல்கிறார்கள் - மற்றும் வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியில் கூட முட்டாள்தனமான ஒன்று உள்ளது, கனவுகளில் ஒருவர் உலகின் முடிவைக் கண்டார் மற்றும் ஒரு நிலத்தடி பாதாள அறையில் இருந்து ஊர்ந்து செல்கிறார் - ஒரே நேரத்தில் தயாராக இருக்க வேண்டும். எந்த நேரத்திலும், அவர்களின் வாழ்க்கையை அணைக்க. ஜரதுஷ்டிராவின் சுதந்திரமான மரணம் பற்றிய அதீதக் கோட்பாட்டிலிருந்து வெளிப்படும் சோகமான உண்மை அது. சுதந்திரம் தூய எதிர்மறையாக சுருங்கிவிட்டது, அந்த நேரத்தில் என்னJugendstil [art nouveau] அழகில் இறப்பதாக அறியப்பட்டது, மரணத்தை விட பயப்பட வேண்டிய மிக மோசமான விஷயங்கள் இருக்கும் உலகில், இறக்கும் முடிவில்லா துயரத்தைப் போலவே இருப்பின் முடிவில்லா சீரழிவையும் சுருக்கிக் கொள்ளும் விருப்பத்திற்கு தன்னைத்தானே குறைத்துக் கொண்டது. - மனிதகுலத்தின் புறநிலை முடிவு ஒரே மாதிரியான மற்றொரு வெளிப்பாடு மட்டுமே. தனிப்பட்ட நபர்கள் தனிநபர்களாக உள்ளனர் என்பதை இது சான்றளிக்கிறது - இவை பிந்தையது மனிதகுலத்தின் இனங்கள்-இருப்பைக் குறிக்கும் [ கட்டுங்ஸ்வெசென் ] - அவர்கள் இனங்களை உணர்ந்திருக்கக்கூடிய சுயாட்சியை இழந்தனர்.

வீடற்றவர்களுக்கு அடைக்கலம் . - இன்று தனிப்பட்ட வாழ்க்கைக்கான விஷயங்கள் எப்படிப் போகின்றன என்பதை அதன் அரங்கம் [ Schauplatz ] மூலம் தெளிவாக்குகிறது . உண்மையில் ஒருவர் இனிமேல் வசிக்க முடியாது. நாம் வளர்ந்த பாரம்பரியக் குடியிருப்புகள், தாங்க முடியாத ஏதோவொன்றின் அம்சத்தைப் பெற்றுள்ளன: அதில் உள்ள ஆறுதலின் ஒவ்வொரு அடையாளமும் அறிவாற்றல் [ Erkenntnis ] துரோகத்தால் செலுத்தப்படுகிறது ; பாதுகாப்பின் ஒவ்வொரு தடயமும், குடும்பத்தின் ஆர்வமுள்ள சமூகத்துடன். புதிதாக செயல்பட்டவை, தபுலா ராசாவாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன[லத்தீன்: வெற்று ஸ்லேட்], ஃபிலிஸ்டைன்களுக்காக தொழில்நுட்ப வல்லுனர்களால் செய்யப்பட்ட வழக்குகள், அல்லது தொழிற்சாலை தளங்கள் நுகர்வுக் கோளத்தில், வசிப்பவருடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாமல்: அவை சுதந்திரமான இருப்புக்கான ஏக்கத்தை அறைகின்றன, அது எப்படியும் இல்லை, முகத்தில். தீர்க்கதரிசன மசோகிஸத்துடன், ஒரு ஜெர்மன் பத்திரிகை ஹிட்லருக்கு முன் ஆணையிட்டது, நவீன மனிதர்கள் விலங்குகளைப் போல தரையில் நெருக்கமாக வாழ விரும்புகிறார்கள், படுக்கையுடன், விழிப்புக்கும் கனவுக்கும் இடையிலான எல்லையை ஒழிக்கிறார்கள். இரவில் தங்குபவர்கள் எல்லா நேரங்களிலும் கிடைக்கக்கூடியவர்களாகவும், எதற்கும் எதிர்க்காமல் தயாராகவும், ஒரே நேரத்தில் விழிப்புடனும் மயக்கத்துடனும் இருப்பார்கள். உண்மையான ஆனால் வரலாற்று வீடுகளை வாங்கிய எவரும் உயிருடன் எம்பாமிங் செய்கிறார்கள். குடியிருப்பின் பொறுப்பிலிருந்து தப்பிக்க முயற்சிப்பவர்கள், ஒரு ஹோட்டலுக்கு அல்லது ஒரு பொருத்தப்பட்ட அடுக்குமாடி குடியிருப்பிற்குச் செல்வதன் மூலம், ஒரு கேனி விதிமுறையை உருவாக்குகிறார்கள், குடியேற்றத்தின் கட்டாய நிபந்தனைகளுக்கு வெளியே. வேறு வழியில்லாதவர்களுக்கு, எப்போதும் போல, எல்லாவற்றையும் விட மோசமான விஷயங்கள். அவர்கள் வாழ்கிறார்கள், சரியாக சேரிகளில் இல்லாவிட்டால், நாளை ஏற்கனவே ஓலைக் குடிசைகள், டிரெய்லர்கள் [ஆங்கிலத்தில் அசல்], ஆட்டோக்கள் அல்லது முகாம்கள், திறந்த வானத்தின் கீழ் ஓய்வெடுக்கும் இடங்களாக இருக்கும் பங்களாக்களில். வீடு போய்விட்டது. ஐரோப்பிய நகரங்களின் அழிவு, தொழிலாளர் மற்றும் சித்திரவதை முகாம்கள் போன்றவை, நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தொழில் நுட்பங்களின் உள்ளார்ந்த வளர்ச்சி வீடுகளுக்கு என்ன முடிவு செய்ததோ அதை நிறைவேற்றுபவர்கள் மட்டுமே. இவை பழைய தகர டப்பாவைப் போல தூக்கி எறியப்படுவதற்கு மட்டுமே நல்லது. சோசலிச சமூகத்தின் வாழ்வின் சாத்தியக்கூறுகள் அழிக்கப்பட்டு வருகின்றன, இது தவறவிட்டதால், முதலாளித்துவ சமூகத்தை பேரழிவை நோக்கி நகர்த்துகிறது. அதற்கு எதிராக எந்த ஒரு தனி மனிதனும் எதுவும் செய்ய முடியாது. தளபாடங்கள் வடிவமைப்புகள் மற்றும் உட்புற அலங்காரம் ஆகியவற்றில் தங்களை ஆக்கிரமிப்பவர்கள் கூட, ஏற்கனவே கலை நுணுக்கத்தின் வட்டத்தில் பைபிலியோஃபில்ஸ் முறையில் நகர்வார்கள், இருப்பினும் குறுகிய அர்த்தத்தில் கலைக்கு எதிரானவர். தூரத்தில் இருந்து பார்த்தால், வியன்னாஸ் பட்டறைகளுக்கும் பௌஹவுஸுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடுகள் அவ்வளவு கணிசமானதாக இல்லை. இதற்கிடையில், தூய நோக்க வடிவத்தின் வளைவுகள் அவற்றின் செயல்பாட்டிலிருந்து சுயாதீனமாகி, கியூபிசத்தின் அடிப்படை வடிவங்களைப் போலவே ஆபரணங்களாக மாறுகின்றன. இவை அனைத்திலும் சிறந்த நடத்தை இன்னும் கட்டுப்பாடற்ற, இடைநிறுத்தப்பட்ட ஒன்றாகவே தோன்றுகிறது: சமூகத்தின் சமூக ஒழுங்கு மற்றும் ஒருவரின் தேவைகள் வேறு எதையும் அனுமதிக்காத வரை, தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை நடத்துவது, ஆனால் இதுபோன்றவற்றை எடைபோடக்கூடாது. அது இன்னும் சமூக ரீதியாக கணிசமானதாகவும் தனிப்பட்ட முறையில் பொருத்தமானதாகவும் இருந்தால். "எனது மகிழ்ச்சிகளில் ஒன்று, வீட்டின் உரிமையாளராக இல்லை,கே அறிவியல் . இதனுடன் சேர்க்கப்பட வேண்டும்: இன்று நெறிமுறைகள் என்பது ஒருவரின் வீட்டில் வீட்டில் இருக்கக்கூடாது என்பதாகும். தனிப்பட்ட நபர்கள் தங்களுடைய சொத்துக்களுக்கு இடையே உள்ள கடினமான உறவை இது விளக்குகிறது , அவர்கள் இன்னும் எதையும் சொந்தமாக வைத்திருக்கும் வரை. நுகர்வுப் பொருட்களின் மிகுதியானது எந்த ஒரு தனிநபரும் இல்லாத அளவிற்கு மிக அதிகமாகி விட்டது என்ற பொருளில், தனியார் சொத்து இனி ஒருவருக்குச் சொந்தமானது அல்ல என்ற உண்மையைச் சான்றளித்து வெளிப்படுத்துவதை இந்த தந்திரம் கொண்டுள்ளது .] அவர்களின் கட்டுப்பாட்டின் கொள்கையை ஒட்டிக்கொள்ள உரிமை உண்டு; ஆயினும்கூட, ஒருவர் அந்தச் சார்பு மற்றும் தனிமையில் இறங்க விரும்பவில்லை என்றால், ஒருவருக்குச் சொத்து இருக்க வேண்டும். ஆனால் இந்த முரண்பாட்டின் ஆய்வறிக்கை அழிவுக்கு இட்டுச் செல்கிறது, விஷயங்களில் அன்பற்ற கவனமின்மை, இது மனிதர்களுக்கு எதிராகவும் மாற வேண்டும்; மற்றும் எதிர்வாதம் ஏற்கனவே, ஒருவர் அதை வெளிப்படுத்தும் தருணத்தில், கெட்ட மனசாட்சியுடன் தங்களுடையதை வைத்திருக்க விரும்புவோருக்கு ஒரு சித்தாந்தம். தவறான வாழ்வில் சரியான வாழ்க்கை இல்லை.

தட்டாதே . - தொழில்நுட்பம் என்பது இதற்கிடையில் துல்லியமான மற்றும் கடினமான சைகைகளை உருவாக்குகிறது - அதன் மூலம் மனிதர்கள். அவர்கள் அனைத்து தயக்கங்களையும் சைகைகள், அனைத்து பரிசீலனைகள், அனைத்து உரிமைகள் [ கெசிட்டுங்]. அவை சமரசம் செய்ய முடியாத - வரலாற்றுக்கு உட்பட்டவை, அது போலவே - விஷயங்களின் தேவைகள். எனவே, ஒரு கதவை மென்மையாகவும், புத்திசாலித்தனமாகவும், இன்னும் உறுதியாகவும் மூடக் கற்றுக் கொள்ள முடியாது. ஆட்டோக்கள் மற்றும் ஃப்ரிஜிடேர்களில் இருப்பவர்கள் அறைகூவல் விட வேண்டும், மற்றவர்கள் தாங்களாகவே பின்வாங்குவார்கள், இதனால் உள்ளே நுழைபவர்கள் பின்னால் பார்க்காமல், வீட்டின் உட்புறத்தைப் பாதுகாக்காத அநாகரீகத்தை அவர்கள் மீது சுமத்துகிறார்கள். சுற்றுப்புறத்தில் உள்ள விஷயங்களைப் புரிந்து கொள்ளாமல், அவர்களின் மிக ரகசியமான கண்டுபிடிப்புகள் வரை, புதிய மனித வகைகளை ஒருவர் கணக்கிட முடியாது. விஷயத்திற்கு என்ன அர்த்தம், இனி ஜன்னல் ஷட்டர்கள் இல்லை, அதைத் திறக்க முடியும், ஆனால் பிரேம்கள் மட்டுமே துருப்பிடிக்க வேண்டும், மென்மையான தாழ்ப்பாள்கள் இல்லை, ஆனால் கைப்பிடிகள் மட்டுமே திரும்ப வேண்டும், முன் புல்வெளி இல்லை, தெருவுக்கு எதிராக தடை இல்லை, தோட்டத்தைச் சுற்றி சுவர் இல்லையா? எந்த ஆட்டோ டிரைவர் மோட்டாரின் சக்தியில், தெருவில் உள்ள பூச்சிகளை - வழிப்போக்கர்கள், குழந்தைகள், இருசக்கர வாகன ஓட்டிகளின் மீது ஓட சலனத்தை உணரவில்லை? இயந்திரங்கள் தங்கள் ஆபரேட்டர்களிடமிருந்து கோரும் இயக்கங்களில், பாசிச தவறான சிகிச்சையில் வன்முறை, செயலிழக்க, உந்துதலுடன் இடைவிடாதது ஏற்கனவே உள்ளது. அனுபவம் இல்லாமல் இறந்து போவதில் குறைவான தவறு இல்லை, விஷயங்கள் அவற்றின் நோக்கத்தின் சட்டத்தின் கீழ் ஒரு வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கின்றன, இது உபரி இல்லாமல் வெறும் பயன்பாட்டுடன் தொடர்புகொள்வதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது - அது நடத்தை சுதந்திரமாக இருந்தால், அது பொருளின் சுயாட்சி - இது அனுபவத்தின் கர்னலாக உயிர்வாழக்கூடும், ஏனெனில் அது செயல்பாட்டின் தருணத்தால் நுகரப்படுவதில்லை. குழந்தைகள், இருசக்கர வாகன ஓட்டிகள்? இயந்திரங்கள் தங்கள் ஆபரேட்டர்களிடமிருந்து கோரும் இயக்கங்களில், பாசிச தவறான சிகிச்சையில் வன்முறை, செயலிழக்க, உந்துதலுடன் இடைவிடாதது ஏற்கனவே உள்ளது. அனுபவம் இல்லாமல் இறந்து போவதில் குறைவான தவறு இல்லை, விஷயங்கள் அவற்றின் நோக்கத்தின் சட்டத்தின் கீழ் ஒரு வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கின்றன, இது உபரி இல்லாமல் வெறும் பயன்பாட்டுடன் தொடர்புகொள்வதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது - அது நடத்தை சுதந்திரமாக இருந்தால், அது பொருளின் சுயாட்சி - இது அனுபவத்தின் கர்னலாக உயிர்வாழக்கூடும், ஏனெனில் அது செயல்பாட்டின் தருணத்தால் நுகரப்படுவதில்லை. குழந்தைகள், இருசக்கர வாகன ஓட்டிகள்? இயந்திரங்கள் தங்கள் ஆபரேட்டர்களிடமிருந்து கோரும் இயக்கங்களில், பாசிச தவறான சிகிச்சையில் வன்முறை, செயலிழக்க, உந்துதலுடன் இடைவிடாதது ஏற்கனவே உள்ளது. அனுபவம் இல்லாமல் இறந்து போவதில் குறைவான தவறு இல்லை, விஷயங்கள் அவற்றின் நோக்கத்தின் சட்டத்தின் கீழ் ஒரு வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கின்றன, இது உபரி இல்லாமல் வெறும் பயன்பாட்டுடன் தொடர்புகொள்வதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது - அது நடத்தை சுதந்திரமாக இருந்தால், அது பொருளின் சுயாட்சி - இது அனுபவத்தின் கர்னலாக உயிர்வாழக்கூடும், ஏனெனில் அது செயல்பாட்டின் தருணத்தால் நுகரப்படுவதில்லை.

ஸ்ட்ரூவெல்பீட்டர் . [ஷாக்-ஹெட் பீட்டர், ஹாஃப்மேன் எழுதிய கதை] - ஹியூம் தனது நகர்ப்புற ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிராக எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் சிந்தனையைப் பாதுகாக்க முற்பட்டபோது, எப்பொழுதும் மரியாதைக்குரிய மனிதர்களுக்கு [அசல் ஆங்கிலத்தில்] "தூய்மையான தத்துவம்" என்று அவர் வாதத்தைப் பயன்படுத்தினார்: "துல்லியம் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும், அழகுக்கு சாதகமாக இருக்கிறது, மேலும் நுட்பமான உணர்வுக்கு நியாயப்படுத்துவது." அதுவே நடைமுறைக்குரியதாக இருந்தது, இன்னும் அது ப்ராக்ஸிஸின் ஆவி [ கீஸ்ட் ] பற்றிய முழு உண்மையையும் மறைமுகமாகவும் எதிர்மறையாகவும் கொண்டுள்ளது. இலாப அடிப்படையிலான பொருளாதாரத்தில், நடைமுறை சமூக ஒழுங்குகள் [ Ordnungen] வாழ்வின், மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்வதாகக் கூறும் போது, மனிதனுடையதை வாடச் செய்து, அவை விரிந்து பரந்து விரிந்தால், அவை மென்மையுள்ள அனைத்தையும் துண்டித்து விடுகின்றன. ஏனென்றால், மனிதர்களுக்கிடையேயான மென்மை என்பது நோக்கமற்ற உறவுகளின் சாத்தியக்கூறு பற்றிய நனவைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, இது நோக்கங்களில் சிக்கியவர்களை ஆறுதலாய் தாக்குகிறது; பழங்கால சலுகைகளின் மரபு, இது சலுகை இல்லாத நிலையை உறுதியளிக்கிறது. முதலாளித்துவ விகிதத்தால் சலுகைகளை ஒழிப்பது இறுதியில் இந்த வாக்குறுதியையும் ஒழிக்கிறது. நேரம் பணமாக இருக்கும்போது, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நேரத்தைச் சேமிப்பது சரியானது என்று தோன்றுகிறது, மேலும் ஒருவர் அத்தகைய சிக்கனத்தை மற்றவருக்கு உரிய மரியாதையுடன் மன்னிக்கிறார். ஒன்று நேரடியானது. வணிகம் செய்யும் மனிதர்களுக்கு இடையே அடியெடுத்து வைக்கும் ஒவ்வொரு திரையும் கருவியின் செயல்பாட்டின் இடையூறாக உணரப்படுகிறது. அதில் அவை புறநிலையாக இணைக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், அவை பெருமையுடன் சேர்ந்தவை. அவர்கள் தொப்பிகளை அணிந்துகொள்வதற்குப் பதிலாக, முயற்சித்த மற்றும் உண்மையான அலட்சியத்தின் வணக்கத்துடன் ஒருவருக்கொருவர் வாழ்த்துவது, கடிதங்களுக்குப் பதிலாக முகவரிகள் அல்லது கையொப்பங்கள் இல்லாத இன்டர்ஆபீஸ் மெமோக்களை ஒருவருக்கொருவர் அனுப்புவது ஆகியவை தொடர்பு நோயின் உள்ளூர் அறிகுறிகளாகும். தூரங்கள் விலகிச் செல்வதில் துல்லியமாக மனிதர்களில் அந்நியப்படுதல் வெளிப்படுகிறது. கொடுக்கல் வாங்கல், விவாதம் மற்றும் முடிவு, அணுகல் மற்றும் செயல்பாடு ஆகியவற்றில் அவர்கள் மூழ்கிவிடாத வரையில், அவற்றை ஒன்றோடொன்று இணைக்கும் மற்றும் வெளிப்புறமாக இருக்கும் அந்த நுண்ணிய நூல்களுக்கு இடையே போதுமான இடைவெளி இருக்கும். கடிதங்களுக்குப் பதிலாக முகவரிகள் அல்லது கையொப்பங்கள் இல்லாமல் ஒருவருக்கொருவர் இடைநிலைக் குறிப்புகளை அனுப்புவது தொடர்பு நோயின் உள்ளூர் அறிகுறிகளாகும். தூரங்கள் விலகிச் செல்வதில் துல்லியமாக மனிதர்களில் அந்நியப்படுதல் வெளிப்படுகிறது. கொடுக்கல் வாங்கல், விவாதம் மற்றும் முடிவு, அணுகல் மற்றும் செயல்பாடு ஆகியவற்றில் அவர்கள் மூழ்கிவிடாத வரையில், அவற்றை ஒன்றோடொன்று இணைக்கும் மற்றும் வெளிப்புறமாக இருக்கும் அந்த நுண்ணிய நூல்களுக்கு இடையே போதுமான இடைவெளி இருக்கும். கடிதங்களுக்குப் பதிலாக முகவரிகள் அல்லது கையொப்பங்கள் இல்லாமல் ஒருவருக்கொருவர் இடைநிலைக் குறிப்புகளை அனுப்புவது தொடர்பு நோயின் உள்ளூர் அறிகுறிகளாகும். தூரங்கள் விலகிச் செல்வதில் துல்லியமாக மனிதர்களில் அந்நியப்படுதல் வெளிப்படுகிறது. கொடுக்கல் வாங்கல், விவாதம் மற்றும் முடிவு, அணுகல் மற்றும் செயல்பாடு ஆகியவற்றில் அவர்கள் மூழ்கிவிடாத வரையில், அவற்றை ஒன்றோடொன்று இணைக்கும் மற்றும் வெளிப்புறமாக இருக்கும் அந்த நுண்ணிய நூல்களுக்கு இடையே போதுமான இடைவெளி இருக்கும்.Auswendige ] உண்மையாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட [ Inwendiges ] என படிகமாக்குகிறது . சிஜி ஜங்கைப் பின்பற்றுபவர்கள் போன்ற பிற்போக்குவாதிகள் இதில் ஒன்றைக் கவனித்திருக்கிறார்கள். "இது ஒரு பொதுவான அம்சம்," என்று எரானோஸ் கூறுகிறார்ஜி.ஆர்.ஹேயர்ஸ் எழுதிய கட்டுரை, “நாகரீகத்தால் முழுமையாக உருவாக்கப்படாத, ஒரு கருப்பொருளை உடனடியாகக் கையாள முடியாது, உண்மையில் குறிப்பிடப்படாமல் இருக்கலாம்; மாறாக, உரையாடல் அதன் உண்மையான பொருளை நோக்கி தானாகவே சுழல்களாக நகர வேண்டும். அதற்கு பதிலாக, இரண்டு நபர்களுக்கிடையேயான குறுகிய இணைப்பு இப்போது நேர்கோட்டில் உள்ளது, அவர்கள் புள்ளிகளைப் போல. தற்காலத்தில் வீடுகளின் சுவர்கள் சிமென்ட் அச்சுகளால் ஊற்றப்படுவதைப் போலவே, மனிதர்களுக்கிடையேயான சமூக மோர்டார் அழுத்தத்தால் மாற்றப்பட்டுள்ளது, இது அவர்களை ஒன்றாக இணைக்கிறது. வித்தியாசமானது, இப்போது கூட புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, ஆனால் வியன்னாவின் சமையல் ஸ்பெஷாலிட்டியாக இல்லாவிட்டால், ஏதோ தலையாட்டியின் சாயலுடன், குழந்தைத்தனமான நம்பகத்தன்மை அல்லது அனுமதிக்க முடியாத நெருக்கம். வணிக மதிய உணவிற்கு முந்தைய வாழ்க்கைத் துணைவரின் உடல்நலம் மற்றும் மனநிலை பற்றிய தவறான கருத்துகளின் வடிவத்தில், நோக்கங்களின் சமூக ஒழுங்கிற்கு எதிரான எதிர்ப்பானது, பிந்தையவற்றில் சேர்க்கப்பட்டது. பேசுவதற்கு எதிரான தடை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் பேச இயலாமை ஆகியவை உண்மையில் ஒரே விஷயம். எல்லாமே வியாபாரம் என்பதால், தூக்கில் தொங்கிய ஒருவரின் வீட்டில் உள்ள கயிறு போல அதற்கு பெயர் வைக்காமல் இருக்கலாம். சூத்திர முறைகளின் போலி-ஜனநாயக தகர்ப்பின் பின்னணியில் [Formelwesen ], பழமையான மரியாதை, மற்றும் வதந்திகள் என்று நியாயமற்ற முறையில் சந்தேகிக்கப்படாத பயனற்ற உரையாடல்கள், மனித உறவுகளின் வெளிப்படையான தெளிவுபடுத்தல் மற்றும் வெளிப்படைத்தன்மையின் பின்னால், வரையறுக்கப்படாத எதையும் இனி அனுமதிக்காது, வெளிப்படையான காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் வருகையாக நிற்கிறது. திசைதிருப்பல்கள், தயக்கங்கள் அல்லது பிரதிபலிப்புகள் இல்லாமல், விஷயத்தின் உண்மைகளை மற்றவர்களுக்குச் சொல்லும் நேரடியான பதில், ஏற்கனவே கட்டளைகளின் வடிவத்தையும் ஒலியையும் கொண்டுள்ளது, இது பாசிசத்தின் கீழ் ஊமைகளுக்கு வழங்கப்பட்டது. மனிதர்களுக்கிடையேயான உண்மைத்தன்மை [ Sachlichkeit ] அவர்களுக்கிடையேயான கருத்தியல் அலங்காரத்தை நீக்குகிறது, இது ஏற்கனவே மனிதர்களை விஷயங்களாகக் கருத விரும்புவோரின் கருத்தியலாக மாறிவிட்டது.

பரிமாற்றங்களுக்கு அனுமதி இல்லை. - பரிசுகளை எப்படி வழங்குவது என்பதை மனிதர்கள் மறந்து விடுகிறார்கள். பரிமாற்றக் கொள்கையின் மீறல்கள் பைத்தியம் மற்றும் நம்பமுடியாத ஒன்றைக் கொண்டுள்ளன; அங்கும் இங்கும் குழந்தைகள் கூட பரிசு வழங்குபவரை அவநம்பிக்கையுடன் அளவிடுகிறார்கள், பரிசு என்பது ஒரு தந்திரம் போல, அவர்களுக்கு ஒரு தூரிகை அல்லது சோப்பை விற்க. அதற்காக, ஒருவர் தொண்டு செய்கிறார் [ஆங்கிலத்தில் அசல்], நல்வாழ்வை நிர்வகிக்கிறார், இது சமூகத்தின் புலப்படும் காயங்களை ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட பாணியில் ஆவணப்படுத்துகிறது. அதன் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சலசலப்பில், மனித தூண்டுதலுக்கு இனி எந்த இடமும் இல்லை, உண்மையில் தேவைப்படுபவர்களுக்கு நன்கொடைகள் கூட அவசியமாக பிரசவத்தின் அவமானத்துடன் தொடர்புடையவை, சரியான நடவடிக்கை, சுருக்கமாக பெறுநரை ஒரு பொருளாக நடத்துவதன் மூலம். தனிப்பட்ட பரிசு வழங்குவது கூட ஒரு சமூக செயல்பாடாக சீரழிந்துவிட்டது, இது ஒரு தயக்கத்துடன், பாக்கெட் புத்தகத்தின் மீது இறுக்கமான கட்டுப்பாட்டுடன் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. மற்றொன்றின் சந்தேகத்திற்கிடமான மதிப்பீடு மற்றும் மிகக் குறைந்த முயற்சியுடன். உண்மையான பரிசு வழங்குவது பெறுபவரின் மகிழ்ச்சியை கற்பனை செய்வதில் அதன் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டிருந்தது. இதன் பொருள் தேர்ந்தெடுப்பது, நேரத்தைச் செலவிடுவது, ஒருவரின் வழியிலிருந்து விலகிச் செல்வது, மற்றவரை ஒரு பாடமாக நினைப்பது: மறதிக்கு எதிரானது. அரிதாகவே யாராலும் இன்னும் இந்த திறன் உள்ளது. சிறந்த சந்தர்ப்பங்களில், அவர்கள் தாங்களே விரும்பியதைத் தருகிறார்கள், சில நுணுக்கங்களின் நிழல்கள் மட்டுமே மோசமாக இருக்கும். பரிசுக் கட்டுரைகளின் இக்கட்டான கண்டுபிடிப்பில், பரிசு வழங்குதலின் வீழ்ச்சி பிரதிபலித்தது. இந்த பொருட்கள் வாங்குபவர்களைப் போலவே தொடர்பற்றவை. அவர்கள் ஷெல்ஃப் வார்மர்கள் [ ஒருவரின் வழியை விட்டு வெளியேறுவது, மற்றொன்றை ஒரு பாடமாக நினைப்பது: மறதிக்கு எதிரானது. அரிதாகவே யாராலும் இன்னும் இந்த திறன் உள்ளது. சிறந்த சந்தர்ப்பங்களில், அவர்கள் தாங்களே விரும்பியதைத் தருகிறார்கள், சில நுணுக்கங்களின் நிழல்கள் மட்டுமே மோசமாக இருக்கும். பரிசுக் கட்டுரைகளின் இக்கட்டான கண்டுபிடிப்பில், பரிசு வழங்குதலின் வீழ்ச்சி பிரதிபலித்தது. இந்த பொருட்கள் வாங்குபவர்களைப் போலவே தொடர்பற்றவை. அவர்கள் ஷெல்ஃப் வார்மர்கள் [ ஒருவரின் வழியை விட்டு வெளியேறுவது, மற்றொன்றை ஒரு பாடமாக நினைப்பது: மறதிக்கு எதிரானது. அரிதாகவே யாராலும் இன்னும் இந்த திறன் உள்ளது. சிறந்த சந்தர்ப்பங்களில், அவர்கள் தாங்களே விரும்பியதைத் தருகிறார்கள், சில நுணுக்கங்களின் நிழல்கள் மட்டுமே மோசமாக இருக்கும். பரிசுக் கட்டுரைகளின் இக்கட்டான கண்டுபிடிப்பில், பரிசு வழங்குதலின் வீழ்ச்சி பிரதிபலித்தது. இந்த பொருட்கள் வாங்குபவர்களைப் போலவே தொடர்பற்றவை. அவர்கள் ஷெல்ஃப் வார்மர்கள் [ ஒருவருக்கு என்ன கொடுக்க வேண்டும் என்பது இனி தெரியாது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஏனென்றால் ஒருவர் உண்மையில் விரும்பவில்லை. இந்த பொருட்கள் வாங்குபவர்களைப் போலவே தொடர்பற்றவை. அவர்கள் ஷெல்ஃப் வார்மர்கள் [ ஒருவருக்கு என்ன கொடுக்க வேண்டும் என்பது இனி தெரியாது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஏனென்றால் ஒருவர் உண்மையில் விரும்பவில்லை. இந்த பொருட்கள் வாங்குபவர்களைப் போலவே தொடர்பற்றவை. அவர்கள் ஷெல்ஃப் வார்மர்கள் [Ladenhueter ] முதல் நாளிலிருந்து. அதுபோலவே பரிசைப் பரிமாறிக்கொள்வதற்கான உரிமையுடன், இது பெறுபவருக்குக் குறிக்கிறது: இதோ உங்கள் பொருள், அதைக் கொண்டு நீங்கள் விரும்புவதைச் செய்யுங்கள், உங்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை என்றால், நான் கவலைப்படவில்லை, நீங்கள் விரும்பினால் வேறு ஏதாவது ஒன்றைப் பெறுங்கள். வழக்கமான பரிசுகளின் சங்கடத்திற்கு மாறாக, அவற்றின் தூய்மையான பூஞ்சை இன்னும் மனிதாபிமானத்தை பிரதிபலிக்கிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் குறைந்தபட்சம் பெறுபவருக்கு ஏதாவது கொடுக்க அனுமதிக்கிறார்கள், இது பரிசுக்கு முற்றிலும் முரணாக ஒரே நேரத்தில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும்.

ஏழைகளுக்குக் கூடக் கிடைக்கும் ஏராளமான பொருட்கள் தொடர்பாக, பரிசு வழங்குவதில் குறைவு முக்கியமற்றதாகத் தோன்றலாம், மேலும் உணர்வுப்பூர்வமானது போன்ற கருத்துக்கள். இருப்பினும், மிதமிஞ்சிய நிலையில் அது மிதமிஞ்சியதாக மாறினாலும் - தனிப்பட்ட முறையில் மட்டுமல்ல, சமூக ரீதியாகவும் இது ஒரு பொய்யாகும், ஏனென்றால் கற்பனையால் முழுமையாக மகிழ்ச்சியடையக்கூடியதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாதவர்கள் இன்று இல்லை - இனி கொடுக்காதவர்கள். இன்னும் பரிசு வழங்க வேண்டிய அவசியம் இருக்கும். தூய்மையான உட்புறத்தின் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட கலத்தில் பூக்க முடியாத, ஆனால் பொருட்களின் அரவணைப்புடன் மட்டுமே தொடர்பு கொள்ள முடியாத அந்த ஈடுசெய்ய முடியாத திறன்கள் அவற்றில் வாடிவிடுகின்றன. அவர்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் குளிர் சூழ்கிறது, பேசாமல் இருக்கும் நட்பு வார்த்தை, நடைமுறைப்படுத்தப்படாமல் இருக்கும் கருத்தில். அத்தகைய பனிக்கட்டியானது அது பரவியவற்றில் பின்வாங்குகிறது. சிதைக்கப்படாத அனைத்து உறவுகளும், உண்மையில் ஒருவேளை கரிம வாழ்வில் சமரசம் என்பது ஒரு பரிசு. கடுமையான தர்க்கத்தின் மூலம் இதை செய்ய இயலாதவர்கள் [Konsequenz : விளைவு, தொடர்ச்சி], தங்களைப் பொருட்களாக ஆக்கி, உறைய வைக்கிறது.

குளியல் தண்ணீருடன் குழந்தை. –பழங்காலத்திலிருந்தே கலாச்சார விமர்சனத்தின் மையக்கருத்துகளில் ஒன்று பொய்யானது: அந்த கலாச்சாரம் மனிதர்களுக்கு தகுதியான ஒரு சமூகத்தின் மாயையை உருவாக்குகிறது, அது இல்லை; அது மனிதனுடைய அனைத்தும் கட்டமைக்கப்பட்ட பொருள் நிலைமைகளை மறைக்கிறது; மற்றும் ஆறுதல் மற்றும் சமாதானப்படுத்த முயல்வதன் மூலம், அது அன்றாட இருப்பின் மோசமான பொருளாதார நிர்ணயத்தை பாதுகாக்கிறது. இதுவே கலாச்சாரம் என்பது சித்தாந்தம், முதல் பார்வையில் வன்முறையின் முதலாளித்துவக் கோட்பாடு மற்றும் அதன் எதிரிகளான நீட்சே மற்றும் மார்க்ஸ் ஆகிய இரண்டும் பொதுவானதாகத் தெரிகிறது. ஆனால் துல்லியமாக இந்தக் கருத்து, பொய்களுக்கு எதிராக கையைப் பிசைவதைப் போலவே, தன்னையே ஒரு சித்தாந்தமாக மாற்றுவதற்கான சந்தேகத்திற்கிடமான போக்கைக் கொண்டுள்ளது. இது தனியார் துறையில் தெளிவாகத் தெரிகிறது. பணத்தைப் பற்றிய எண்ணங்கள் மற்றும் மோதல்களில் ஈடுபடுபவர்கள் மிகவும் இதயப்பூர்வமான சிற்றின்பம், உன்னதமான மற்றும் ஆன்மீகம் [geistige: ஆன்மீக, அறிவுசார்] உறவுகள். பண்பாட்டு விமர்சகர், விளைவுகளின் தர்க்கம் மற்றும் உண்மையின் பாதையைப் பின்பற்றி, அனைத்து உறவுகளும் அவற்றின் பொருள் தோற்றத்திற்கு குறைக்கப்பட வேண்டும் என்று கோரலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பொருள் அதன் தோற்றத்திலிருந்து ஒருபோதும் விடுபடாது, மேலும் அநீதி, உணர்ச்சி மற்றும் விரக்தியின் சுவடுகளைக் காண்பிப்பது எளிதாக இருக்கும், எனவே பொருளை மேலெழுதும் அல்லது மத்தியஸ்தம் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் இரட்டிப்பான நச்சு ஆர்வம். ஆயினும்கூட, இந்த நுண்ணறிவின் அடிப்படையில் ஒருவர் தீவிரமாகச் செயல்பட விரும்பினால், உண்மையில்லாத அனைத்தையும், எவ்வளவோ சக்தியில்லாமல், உலகளாவிய நடைமுறையில் இருந்து தப்பிக்கத் துணிந்த அனைத்தையும், உண்மையில் ஒரு தகுதியான நிலைக்கான அனைத்து எதிர்பார்ப்புகளையும் பிடுங்கி எறிந்துவிடுவார். விவகாரங்கள், அதன் மூலம் மத்தியஸ்தத்திற்காக கலாச்சாரத்தை பழிவாங்கும் அந்த காட்டுமிராண்டித்தனத்தில் மீண்டும் விழுவார். நீட்சேக்குப் பிறகு முதலாளித்துவ கலாச்சார விமர்சகர்களில் இந்த எதிர்பாராத தலைகீழ் மாற்றம் எப்போதும் தெளிவாகத் தெரிந்தது; ஸ்பெங்லர் அதை உற்சாகமாக ஆமோதித்தார். ஆனால் மார்க்சிஸ்டுகள் இதிலிருந்தும் விடுபடவில்லை. கலாச்சார முன்னேற்றத்தில் சமூக ஜனநாயக நம்பிக்கையிலிருந்து குணமடைந்து, காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் எழுச்சியை எதிர்கொண்டால், அவர்கள் "புறநிலைப் போக்கு" போன்றவற்றை ஆதரிக்கும் தொடர்ச்சியான சோதனையை எதிர்கொள்கின்றனர், மேலும் ஒரு விரக்தியின் செயலில், மரண எதிரியிடமிருந்து இரட்சிப்பை எதிர்பார்க்கிறார்கள், "எதிர்ப்பு" என்ற போர்வையில், கண்மூடித்தனமாக மற்றும் மர்மமான முறையில் ஒரு மகிழ்ச்சியான முடிவை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். ஆவிக்கு எதிராக பொருள் கூறுகளை தூண்டுதல் [ நீட்சேக்குப் பிறகு முதலாளித்துவ கலாச்சார விமர்சகர்களில் இந்த எதிர்பாராத தலைகீழ் மாற்றம் எப்போதும் தெளிவாகத் தெரிந்தது; ஸ்பெங்லர் அதை உற்சாகமாக ஆமோதித்தார். ஆனால் மார்க்சிஸ்டுகள் இதிலிருந்தும் விடுபடவில்லை. கலாச்சார முன்னேற்றத்தில் சமூக ஜனநாயக நம்பிக்கையிலிருந்து குணமடைந்து, காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் எழுச்சியை எதிர்கொண்டால், அவர்கள் "புறநிலைப் போக்கு" போன்றவற்றை ஆதரிக்கும் தொடர்ச்சியான சோதனையை எதிர்கொள்கின்றனர், மேலும் ஒரு விரக்தியின் செயலில், மரண எதிரியிடமிருந்து இரட்சிப்பை எதிர்பார்க்கிறார்கள், "எதிர்ப்பு" என்ற போர்வையில், கண்மூடித்தனமாக மற்றும் மர்மமான முறையில் ஒரு மகிழ்ச்சியான முடிவை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். ஆவிக்கு எதிராக பொருள் கூறுகளை தூண்டுதல் [ நீட்சேக்குப் பிறகு முதலாளித்துவ கலாச்சார விமர்சகர்களில் இந்த எதிர்பாராத தலைகீழ் மாற்றம் எப்போதும் தெளிவாகத் தெரிந்தது; ஸ்பெங்லர் அதை உற்சாகமாக ஆமோதித்தார். ஆனால் மார்க்சிஸ்டுகள் இதிலிருந்தும் விடுபடவில்லை. கலாச்சார முன்னேற்றத்தில் சமூக ஜனநாயக நம்பிக்கையிலிருந்து குணமடைந்து, காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் எழுச்சியை எதிர்கொண்டால், அவர்கள் "புறநிலைப் போக்கு" போன்றவற்றை ஆதரிக்கும் தொடர்ச்சியான சோதனையை எதிர்கொள்கின்றனர், மேலும் ஒரு விரக்தியின் செயலில், மரண எதிரியிடமிருந்து இரட்சிப்பை எதிர்பார்க்கிறார்கள், "எதிர்ப்பு" என்ற போர்வையில், கண்மூடித்தனமாக மற்றும் மர்மமான முறையில் ஒரு மகிழ்ச்சியான முடிவை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். ஆவிக்கு எதிராக பொருள் கூறுகளை தூண்டுதல் [ விரக்தியின் செயலில், "எதிர்ப்பு" என்ற போர்வையில், கண்மூடித்தனமாகவும் மர்மமாகவும் மகிழ்ச்சியான முடிவை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டிய மரண எதிரியிடமிருந்து இரட்சிப்பை எதிர்பார்க்கலாம். ஆவிக்கு எதிராக பொருள் கூறுகளை தூண்டுதல் [ விரக்தியின் செயலில், "எதிர்ப்பு" என்ற போர்வையில், கண்மூடித்தனமாகவும் மர்மமாகவும் மகிழ்ச்சியான முடிவை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டிய மரண எதிரியிடமிருந்து இரட்சிப்பை எதிர்பார்க்கலாம். ஆவிக்கு எதிராக பொருள் கூறுகளை தூண்டுதல் [Geist] ஒரு பொய்யானது அரசியல் பொருளாதாரத்துடன் ஒரு வகையான சந்தேகத்திற்குரிய தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது, இது பொலிஸுக்கும் பாதாள உலகத்திற்கும் இடையிலான உடந்தையுடன் ஒப்பிடக்கூடிய உள்ளார்ந்த விமர்சனத்திற்கு உட்பட்டது. கற்பனாவாதத்தின் வெளியேற்றம் மற்றும் நடைமுறை மற்றும் கோட்பாட்டின் ஒற்றுமை கட்டாயமாக்கப்பட்டது என்பதால், ஒருவர் மிகவும் நடைமுறைக்கு வந்துள்ளார். கோட்பாட்டின் சக்தியற்ற தன்மை பற்றிய பயம், சர்வவல்லமையுள்ள உற்பத்தி-செயல்முறைக்கு விசுவாசத்தை அறிவிக்கும் சாக்குப்போக்கை அளிக்கிறது மற்றும் அதன் மூலம் கோட்பாட்டின் சக்தியற்ற தன்மையை முழுமையாக ஒப்புக்கொள்கிறது. துரோகத்தின் தடயங்கள் உண்மையான மார்க்சியப் பேச்சுக்கு முற்றிலும் அந்நியமானவை அல்ல, இன்று வணிகத்தின் ஆவிக்கும், நிதானமான, நீதித்துறை விமர்சனத்திற்கும் இடையே, கொச்சையான பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் மற்ற வகைக்கும் இடையே ஒற்றுமை அதிகரித்து வருகிறது. பொருள். - கலாச்சாரத்தை பொய்களால் மட்டுமே அடையாளம் காண்பது, அது உண்மையில் அப்படிப்பட்டவர்களால் உள்வாங்கப்படும் தருணத்தில் மிகவும் பேரழிவு தரக்கூடியது, மேலும் அத்தகைய அடையாளத்தை எதிர்க்கும் ஒவ்வொரு எண்ணத்தையும் சமரசம் செய்வதற்காக இந்த அடையாளம் உற்சாகமாகப் பாராட்டப்படுகிறது. பொருள் எதார்த்தத்தை பரிவர்த்தனை-மதிப்பு மற்றும் கலாச்சாரம் என்று ஒருவர் அழைத்தால், அத்தகைய ஆதிக்கத்தை ஏற்க மறுப்பது, இருப்பது தொடர்ந்து இருக்கும் வரை இந்த மறுப்பு உண்மையில் மாயையே. ஆனால் சுதந்திரமான மற்றும் சமமான பரிமாற்றம் என்பது பொய்யாக இருப்பதால், எது மறுக்கிறதோ அதுவே உண்மைக்காக நிற்கிறது: பொய்கள் அதற்கேற்ப சரக்குகளின் உலகின் பொய்யின் மீது ஒரு திருத்தமாக மாறி, அதன் விளைவாக அதைக் கண்டிக்கிறது. அந்தக் கலாச்சாரம் இதுவரை தோல்வியுற்றது, அதன் தோல்வியைக் கோருவதற்கான காரணமல்ல, கதர்லீஷென் [தேவதைக் கதையின் குறிப்பு] போன்ற சிந்தப்பட்ட பீரில் அரைக்கப்பட்ட மாவுக் கடையை வீசுவதன் மூலம்.

பன்மையில் டான்டம் [லத்தீன்: பன்மையில் மட்டும்] - சமகால கோட்பாடு கற்பிப்பது போல, சமூகம் உண்மையிலேயே மோசடிகளில் ஒன்றாக இருந்தால், அதன் உண்மையான மாதிரியானது கூட்டுக்கு நேர்மாறானது, அதாவது தனிமனிதன் [தனிமனிதன்] மோனாட் . ஒவ்வொரு தனிநபரின் முற்றிலும் குறிப்பிட்ட ஆர்வத்தைப் பின்தொடர்வதன் மூலம், குழுவின் அத்தியாவசிய இயல்பு [ வெசென் ] மிகத் துல்லியமாக ஆய்வு செய்யப்படலாம், மேலும் யதார்த்தம் சார்ந்த ஈகோவின் முதன்மையின் கீழ் பல்வேறு முரண்பட்ட இயக்கங்களின் அமைப்பைப் புரிந்துகொள்வதற்கு பெரிய பாய்ச்சல் தேவையில்லை. ஒரு தலைவன், பின்பற்றுபவர்கள், சடங்குகள், சத்தியம், பிரமாணத்தை மீறுதல், வட்டி-மோதல்கள், சூழ்ச்சிகள் மற்றும் பிற அனைத்து உபகரணங்களுடன் கூடிய கொள்ளையர்களின் கண்டுபிடிப்பு குழுவாக ஆரம்பத்தில் இருந்து. ஒருவர் வெடிப்புகளை மட்டுமே கவனிக்க வேண்டும், அதில் தனிநபர் [ தனிநபர்] சுற்றுச்சூழலுக்கு எதிராக ஆற்றலுடன் செயல்படுகிறது, உதாரணமாக ஆத்திரம். ஆத்திரமடைந்தவர்கள் எப்போதும் தங்கள் சொந்த கும்பல் தலைவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள், யாருடைய மயக்கம் இரக்கமின்றித் தாக்கும் கட்டளையைப் பெற்றுள்ளது, மேலும் பலருக்காகப் பேசிய திருப்தி அவர்களின் கண்களில் இருந்து பிரகாசிக்கிறது. ஒருவர் எவ்வளவு அதிகமாக அவர்களின் ஆக்கிரமிப்புடன் எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறார்களோ, அவ்வளவு கச்சிதமாக அவர்கள் சமூகத்தின் அடக்குமுறைக் கொள்கையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள். இந்த அர்த்தத்தில், ஒருவேளை மற்றவற்றை விட, விதி பொருந்தும்: மிகவும் தனிப்பட்டது மிகவும் பொதுவானதாக இருக்கும்.

கடினமான குழந்தை[ஆங்கிலத்தில் அசல்] – ஆண்மையின் ஒரு குறிப்பிட்ட சைகை, அது ஒருவருடையதாக இருந்தாலும், மற்றொருவருடையதாக இருந்தாலும், அவநம்பிக்கைக்குத் தகுதியானது. இது சுதந்திரம், கட்டளையின் அதிகாரத்தின் உறுதி, அனைத்து மனிதர்களும் ஒருவருக்கொருவர் அமைதியான சதி ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்துகிறது. முன்பு ஒருவர் ஆர்வத்துடன், பிரமிப்பு, பிரபுக்களின் விருப்பு, இன்று ஜனநாயகப்படுத்தப்பட்டு, மிகக் குறைந்த வங்கி ஊழியர்களின் நலனுக்காக சினிமா ஹீரோக்களால் விளையாடப்படுகிறது. புகைபிடிக்கும் ஜாக்கெட் அணிந்த அழகான மனிதர், ஒரு நாள் மாலையில் தனியாக தனது இளங்கலை பட்டைக்குள் நுழைந்து, மறைமுக விளக்குகளை ஏற்றி, விஸ்கி-சோடாவை ஊற்றுகிறார்: மினரல் வாட்டரை கவனமாகப் பதிவுசெய்த மினரல் வாட்டர் என்ன சொல்கிறது என்று திமிர்பிடித்த வாய் சொல்கிறது. இல்லை; புகை, தோல் மற்றும் ஷேவிங் கிரீம் வாசனை இல்லாத அனைத்தையும் அவர் வெறுக்கிறார் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பெண்கள், அதனால்தான் அவர்கள் அவரை முழுவதுமாக திரளுகிறார்கள். அவருக்கு, மனித உறவுகளின் உச்சம் கிளப் ஆகும், இது கவனக்குறைவான கவனக்குறைவின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட மரியாதைக்குரிய தளமாகும். அத்தகைய மனிதர்களின் மகிழ்ச்சி, அல்லது அவர்களின் மாதிரிகளுக்கு நேர்மாறாக, உண்மையில் உயிருடன் இருக்கும் எவரும் பொருந்தவில்லை, ஏனென்றால் மனிதர்கள் எப்போதும் அவர்களின் கலாச்சாரத்தை விட சிறந்தவர்கள், மறைந்திருக்கும் வன்முறைச் செயலில் ஏதோ ஒன்று உள்ளது. எல்லா தோற்றங்களாலும், இது மற்றவர்களுக்கு அச்சுறுத்தலாக இருக்கிறது, ஆனால் அவர் நீண்ட காலமாக அவ்வாறு செய்ய வேண்டிய அவசியம் இல்லை என்றாலும், அவரது எளிய நாற்காலியில் விரிந்தார். உண்மையில் அது தனக்கு எதிரான கடந்தகால வன்முறை. எல்லா இன்பமும் முந்தைய அதிருப்தியை [Unlust] குறைக்கிறது என்றால், இங்கே அதிருப்தி எழுப்பப்படுகிறது - அதைத் தாங்குவதில் பெருமையாக - நடுநிலையற்ற, மாற்றப்படாத, ஒரே மாதிரியான இன்பமாக: ஒயின் போலல்லாமல், ஒவ்வொரு கிளாஸ் விஸ்கியும், சுருட்டின் ஒவ்வொரு பஃப் இன்னும் தயக்கத்தை நினைவுபடுத்துகிறது. அத்தகைய சக்திவாய்ந்த தூண்டுதல்களுக்கு தன்னைப் பழக்கப்படுத்துவதற்கு, உயிரினம் செலவழித்திருக்க வேண்டும். அவர்களின் சொந்த அரசியலமைப்பின் படி, அவர்-ஆண்கள் பொதுவாக திரைப்பட ஸ்கிரிப்ட்கள், மசோகிஸ்டுகள் போன்றவற்றில் வழங்கப்படுவார்கள். அவர்களின் சாடிசத்தில் பொய் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் பொய்யர்களைப் போலவே அவர்கள் உண்மையிலேயே சாடிஸ்ட்களாகவும், அடக்குமுறையின் முகவர்களாகவும் மாறுகிறார்கள். அந்தப் பொய்யானது ஒடுக்கப்பட்ட ஓரினச்சேர்க்கையைத் தவிர வேறில்லை, இது வேற்றுமையின் ஒரே அங்கீகரிக்கப்பட்ட வடிவமாக வெளிப்படுகிறது. ஆக்ஸ்போர்டில் ஒருவர் இரண்டு வகையான மாணவர்களை வேறுபடுத்தி அறியலாம்: "கடுமையான தோழர்கள்" [அசல் ஆங்கிலத்தில்] மற்றும் அறிவுஜீவிகள்; பிந்தையவை பெண்பால் உள்ளவர்களுடன் மேலும் சலசலப்பு இல்லாமல் கிட்டத்தட்ட சமப்படுத்தப்படுகின்றன. சர்வாதிகாரப் பாதையில் இந்த உச்சநிலைகளுக்கு ஏற்ப ஆளும் வர்க்கம் தன்னைத்தானே துருவப்படுத்திக் கொள்கிறது என்பதற்கு ஏராளமான சான்றுகள் உள்ளன. அத்தகைய சிதைவு ஒருங்கிணைப்பின் ரகசியம், மகிழ்ச்சி இல்லாத நிலையில் ஒற்றுமையின் மகிழ்ச்சி. இறுதியில், "கடுமையான தோழர்கள்" [அசலில் ஆங்கிலத்தில்] உண்மையில் இழிவானவர்கள், அவர்கள் தங்களைப் போன்றவர்கள் என்பதை ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருப்பதற்காக, பலவீனமானவர்களைத் தங்களுக்குப் பலியாகக் கோருகிறார்கள். முழுமையும் ஓரினச்சேர்க்கையும் சேர்ந்தது. பொருள் சிதைந்தாலும், அது அதன் சொந்த வகையல்லாத அனைத்தையும் மறுக்கிறது. வலிமையான மனிதன் மற்றும் இணக்கமான இளைஞர்களின் எதிர்நிலைகள் ஒரு சமூக ஒழுங்கில் இணைகின்றன, இது ஆதிக்கத்தின் ஆண்பால் கொள்கையை தடையின்றி வலியுறுத்துகிறது. விதிவிலக்கு இல்லாமல் எல்லோரையும் - ஊகிக்கப்பட்ட பாடங்களாகக் கூட - அதன் பொருள்களாக ஆக்குவதன் மூலம், அது மொத்த செயலற்ற தன்மைக்கு, கிட்டத்தட்ட பெண்ணியம் என்பதில் பின்வாங்குகிறது. வலிமையான மனிதன் மற்றும் இணக்கமான இளைஞர்களின் எதிர்நிலைகள் ஒரு சமூக ஒழுங்கில் இணைகின்றன, இது ஆதிக்கத்தின் ஆண்பால் கொள்கையை தடையின்றி வலியுறுத்துகிறது. விதிவிலக்கு இல்லாமல் எல்லோரையும் - ஊகிக்கப்பட்ட பாடங்களாகக் கூட - அதன் பொருள்களாக ஆக்குவதன் மூலம், அது மொத்த செயலற்ற தன்மைக்கு, கிட்டத்தட்ட பெண்ணியம் என்பதில் பின்வாங்குகிறது. வலிமையான மனிதன் மற்றும் இணக்கமான இளைஞர்களின் எதிர்நிலைகள் ஒரு சமூக ஒழுங்கில் இணைகின்றன, இது ஆதிக்கத்தின் ஆண்பால் கொள்கையை தடையின்றி வலியுறுத்துகிறது. விதிவிலக்கு இல்லாமல் எல்லோரையும் - ஊகிக்கப்பட்ட பாடங்களாகக் கூட - அதன் பொருள்களாக ஆக்குவதன் மூலம், அது மொத்த செயலற்ற தன்மைக்கு, கிட்டத்தட்ட பெண்ணியம் என்பதில் பின்வாங்குகிறது.

Think not of them. – It is well-known that the former life of emigres is being annulled. Earlier it was the warrant of arrest, today it is intellectual [geistige: intellectual, spiritual] experience which is declared non-transferable and simply out of bounds. What is not reified, what cannot be counted and measured, falls away. Not satisfied with this, reification extends even to its own opposite, the life which is not immediately actualized; whatever continues to live on, merely as thought and memory. For this they have devised a unique rubric. It is called “background” and appears as an appendix in questionnaires, after gender, age and occupation. The violated life is still dragged along by the victory car of the united statisticians, and even that which is past is no longer safe from the present, which, by remembering it, consecrates it once more to forgetting.

English spoken. [in English in original] – In my childhood I often received books as gifts from elderly British ladies, with whom my parents maintained relations: richly illustrated children’s books, and even a tiny green Bible bound in leather. All were in the language of the gift-givers: none of them thought to ask whether I could actually read them. The peculiar inaccessibility of the books, which sprang at me with pictures, huge titles and vignettes, without giving me any chance to decipher the text, led me to believe that these weren’t really books at all, but rather advertisements, perhaps for machines, like the ones my uncle produced in his London factory. Since I have come to live in Anglo-Saxon countries and to speak English, this consciousness has not dimmed but rather strengthened. There is a girl’s song from Brahm, based on a poem by Heyse, which goes: “Oh heart’s woe, you eternity / only self-other is bliss for me.” In the most popular American version, this is rendered as: “O misery, eternity! / But two in one were ecstasy.” The passionate, medieval-era nouns of the original have been turned into brand names of hit songs, which sing the praises of the latter. In the light they switch on, the advertising-character of culture radiates .

பார்லே ஃப்ராங்காய்ஸில். [பிரெஞ்சு: ஒருவர் பிரெஞ்சில் பேசுகிறார், பிரெஞ்சில் பேசுகிறார்] பாலினமும் மொழியும் எவ்வளவு நெருக்கமாக கலந்திருக்கின்றன என்பது மற்றொரு மொழியில் ஆபாசத்தைப் படிக்கும்போது தெளிவாகத் தெரிகிறது. அசல் [அதாவது பிரஞ்சு] Sade ஐப் படிக்க எந்த அகராதியும் தேவையில்லை. பள்ளிக்கூடம், பெற்றோரின் வீடு, இலக்கிய அனுபவம் இல்லாத அநாகரீகமானவற்றுக்கான மிக நேர்த்தியான வெளிப்பாடுகள் கூட, குழந்தைப் பருவத்தைப் போலவே, பாலியல் விஷயங்களைப் பற்றிய மிக மோசமான வெளிப்பாடுகளும் அவதானிப்புகளும் ஒன்றாகச் சுடும்போது உள்ளுணர்வுடன் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. சரியான பிரதிநிதித்துவத்தில். இந்த பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டவுடன், சிறைப்பட்ட உணர்ச்சிகள் வெடித்து சிதறுவது போல, ஒருவரின் சொந்த அடக்குமுறையின் சுவர் போன்ற குருட்டு வார்த்தைகள், அது தன்னை ஒத்திருக்கும் அர்த்தத்தின் உள் கலத்திற்குள் வன்முறையாகவும் தவிர்க்கமுடியாததாகவும் தாக்குகிறது.

பேசேஜ் . [பிரெஞ்சு: கிராமப்புறம்] – அமெரிக்க நிலப்பரப்பில் காணாமல் போனது வரலாற்று நினைவுகள் இல்லாதது அல்ல, காதல் மாயை அதைக் கொண்டுள்ளது, எந்தக் கையும் அதில் ஒரு தடயத்தையும் விடவில்லை. இது பண்ணை வயல்களில் இல்லாதது மட்டுமல்ல, குட்டையான மற்றும் பெரும்பாலும் சிறிய புதர் போன்ற காடுகளுடன் தொடர்புடையது, ஆனால் எல்லா தெருக்களுக்கும் மேலாக. இவை எப்பொழுதும் நிலப்பரப்பில் இருந்து உடனடியாக வெடித்துச் சிதறும், மேலும் வெற்றிகரமான அவற்றின் மென்மையும் அகலமும், அதிக தொடர்பற்ற மற்றும் வன்முறையான அவற்றின் மினுமினுப்பான பாதை அதன் காட்டு, படர்ந்த சுற்றுப்புறங்களுக்கு மாறாக நிற்கிறது. அவர்கள் எந்த முத்திரையையும் தாங்கவில்லை [ ஆஸ்ட்ரக்: வெளிப்பாடு, முத்திரை]. அவர்கள் காலணிகள் அல்லது சக்கரங்களின் தடயங்கள் எதுவும் தெரியாததால், தாவரங்களுக்கு மாற்றமாக அவற்றின் விளிம்பில் மென்மையான நடைபாதைகள் இல்லை, கீழே உள்ள பள்ளத்தாக்கிற்கு பக்கவாட்டு பாதைகள் இல்லை, அவர்கள் மென்மையான, மென்மையான, வட்டமான பொருட்கள், கைகள் அல்லது அவற்றின் மீது இல்லை. உடனடி கருவிகள் வேலை செய்தன. நிலப்பரப்பின் தலைமுடியை யாரும் சீவவில்லை போலும். இது அமைதியற்றது மற்றும் அமைதியற்றது. இது அதன் உணர்வின் முறைக்கு ஒத்திருக்கிறது. அவசரக் கண்கள் காரில் இருந்து பார்த்ததைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள முடியாது, மேலும் பிந்தையது தடமில்லாமல் மூழ்கிவிடும், ஏனெனில் அத்தகைய தடயங்கள் மறைந்துவிடும்.

குள்ளமான பழம். – வாசகனை எழுத்தாளரை விடவும் தாங்களே புத்திசாலித்தனமாக நினைக்கும் சங்கடத்திலிருந்து விடுபடுவது ப்ரூஸ்டின் மரியாதை.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் ஜேர்மனியர்கள் தங்கள் கனவை வரைந்தனர், அது எப்போதும் ஒரு காய்கறியாக மாறியது. பிரஞ்சு ஒரு காய்கறியை வரைவதற்கு மட்டுமே தேவைப்பட்டது, அது ஏற்கனவே ஒரு கனவாக இருந்தது.

ஆங்கிலோ-சாக்சன் நாடுகளில், வேசிகள் பாவங்களுடன் நரகத்தின் தண்டனைகளை வழங்குவது போல் தெரிகிறது.

அமெரிக்க நிலப்பரப்பின் அழகு: முழு நிலத்தின் அளவிட முடியாத அளவு, வெளிப்பாடாக, அதன் சிறிய பகுதிகளிலும் கூட பொறிக்கப்பட்டுள்ளது.

குடியேற்றத்தின் நினைவாக, ஒவ்வொரு ஜெர்மானிய மான் வறுத்தலும் ஃப்ரீஷூட்ஸால் புதிதாக வெட்டப்பட்டதைப் போல சுவைக்கிறது.

மனோ பகுப்பாய்வில் அதன் மிகைப்படுத்தல்களைத் தவிர வேறு எதுவும் உண்மை இல்லை.

காற்றைக் கேட்டாலே ஒருவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறாரா என்று சொல்லலாம். இந்த பிந்தையது அவர்களின் வீட்டின் பலவீனத்தை மகிழ்ச்சியற்றவர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது மற்றும் பொருத்தமான தூக்கத்திலும் வன்முறை கனவுகளிலும் அவர்களைப் பின்தொடர்கிறது. மகிழ்ச்சியானவர்களுக்கு, அது அவர்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் பாதுகாப்பின் பாடலைப் பாடுகிறது.

நமது கனவு அனுபவங்களிலிருந்து நீண்ட காலமாக நமக்குப் பரிச்சயமான மௌனமான ஆரவாரம், செய்தித்தாள் தலைப்புச் செய்திகளில் இருந்து விழித்திருக்கும் நேரங்களில் ஒலிக்கிறது.

அழிவு பற்றிய புராண செய்தி வானொலியில் தன்னை புதுப்பித்துக் கொள்கிறது. எதேச்சதிகாரமான முறையில் முக்கியமான ஒன்றை யார் ஒளிபரப்பினாலும் பிரச்சனையை ஒளிபரப்புகிறார்கள். ஆங்கிலத்தில் புனிதமானது [ஆங்கிலத்தில் அசல்] சடங்கு மற்றும் அச்சுறுத்தல் என்று பொருள். பேசுபவருக்குப் பின்னால் இருக்கும் சமூகத்தின் சக்தி கேட்பவருக்கு எதிராகத் தானே திரும்புகிறது.

சமீபகாலமாக நடந்தது ஒரு பேரழிவில் அழிந்தது போல் எப்போதும் சித்தரிக்கப்படுகிறது.

விஷயங்களில் வரலாறாக இருப்பதன் வெளிப்பாடு கடந்தகால வேதனையைத் தவிர வேறில்லை.

ஹெகலில், "உண்மையின் பூர்வீக மண்டலமான" நிகழ்வுகளின் [ ஆவியின் ] வார்த்தைகளின்படி , சுய-நிச்சயத்தின் உண்மை சுயநினைவு. அதை அவர்கள் புரிந்து கொள்வதை நிறுத்திய உடனேயே, முதலாளித்துவ வர்க்கம் குறைந்தபட்சம் தங்களுக்குச் சொந்தமான சொத்து என்ற பெருமையில் சுயநினைவுடன் இருந்தனர். இன்று சுயநினைவு என்பது [ஆங்கிலத்தில் அசல்] என்பது ஈகோவை ஒரு சங்கடமாக பிரதிபலிப்பதாகும், இது சக்தியின்மையின் கண்டுபிடிப்பு: அறிய, ஒன்றும் இல்லை என்று.

பலரிடம், நான் என்று சொன்னால், வெட்கமின்மைக்கான பயிற்சி இது.

உங்கள் சொந்த கண்ணில் உள்ள கணுதான் சிறந்த பூதக்கண்ணாடி.

மிகவும் ஏழ்மையான நபர் கூட மிகவும் சக்திவாய்ந்தவர்களின் பலவீனங்களை அடையாளம் காணும் திறன் கொண்டவர்; ஊமைகள் கூட, மிகவும் புத்திசாலிகளின் மனப் பிழைகள்.

பாலியல் நெறிமுறைகளின் முதல் மற்றும் ஒரே கொள்கை: குற்றம் சாட்டுபவர் எப்போதும் தவறு.

முழுமையும் பொய்யானது.

ப்ரோ டோமோ நாஸ்ட்ரா. [லத்தீன்: நம்மை அடக்கவா?] – பல நாடுகளின் சிம்பொனி ஆர்கெஸ்ட்ராக்களின் பித்தளை வாய்கள் முந்தைய போரினால் அமைதியடைந்தபோது - ஒவ்வொரு போரைப் போலவே, அதைத் தொடர்ந்து நடந்த போருடன் ஒப்பிடும்போது இது அமைதியானது என்று தோன்றுகிறது - ஸ்ட்ராவின்ஸ்கி ஒரு சிப்பாயின் வரலாறு எழுதினார் . ஒரு அரிதான, அதிர்ச்சி நிறைந்த அறை குழுமத்திற்கு. இது அவரது சிறந்த ஸ்கோராக மாறியது, ஒரே உண்மையான பிணைப்பு சர்ரியலிச அறிக்கை, அதன் வலிப்பு-கனவு போன்ற நிர்பந்தம் இசைக்கு எதிர்மறையான உண்மையை வழங்கியது. துண்டின் முன்நிபந்தனை வறுமை: இது உத்தியோகபூர்வ கலாச்சாரத்தை மிகவும் கடுமையாக இடித்தது, ஏனெனில் அது பிந்தையவரின் பொருள் செல்வத்திலிருந்தும், கலாச்சாரத்திற்கு விரோதமான ஆடம்பரத்திலிருந்தும் தடுக்கப்பட்டது. அதில் அறிவுஜீவி [ ஜீஸ்டிஜ்] ஒரு துப்பு உள்ளது] தற்போதைய போருக்குப் பிறகு உற்பத்தி, அந்த இசையின் இடைவெளிகள் கூட நினைத்துப் பார்க்க முடியாத அளவுக்கு ஐரோப்பாவில் அழிவை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இன்று முன்னேற்றமும் காட்டுமிராண்டித்தனமும் வெகுஜனப் பண்பாடாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது, இதற்கு எதிரான மற்றும் வழிமுறைகளின் முன்னேற்றத்திற்கு எதிரான காட்டுமிராண்டித்தனமான சந்நியாசம் மட்டுமே மீண்டும் காட்டுமிராண்டித்தனமானதை உருவாக்கக்கூடும். பொய்யான செல்வம் மற்றும் முதல் தர தயாரிப்புகள், வண்ணப் படங்கள் மற்றும் தொலைக்காட்சிகள், மில்லியனர் பத்திரிகைகள் மற்றும் டோஸ்கானினி ஆகியவற்றின் நிராகரிப்பை உருவாக்காத எந்த கலைப் படைப்பும், எந்த சிந்தனையும் வாழ வாய்ப்பில்லை. வெகுஜன உற்பத்திக்கு உதவாத பழைய ஊடகங்கள், புதிய பொருத்தத்தை வென்றன: இன்னும் உள்ளடக்கப்படாத மற்றும் மேம்படுத்தல். அவர்களால் மட்டுமே அறக்கட்டளைகள் மற்றும் டெக்னிக்குகளின் ஒருங்கிணைந்த முன்னணியை விஞ்ச முடியும்]. புத்தகங்கள் கூட இனி புத்தகங்களாக இல்லாத உலகில், புத்தகங்கள் மட்டுமே இனி அப்படி இல்லாதவை. அச்சு இயந்திரத்தின் கண்டுபிடிப்பு முதலாளித்துவ சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் நின்றிருந்தால், விரைவில் மைமியோகிராஃபி மூலம் அதை ரத்து செய்வது மட்டுமே சரியான மற்றும் தெளிவற்ற பரவலான வழிமுறையாகும்.

பையிலிருந்து பூனை வெளியே வந்தது. –சோசலிசத்தின் மிகவும் கௌரவமான நடத்தை முறையான ஒற்றுமை கூட நோய்வாய்ப்பட்டது. ஒரு காலத்தில் அது சகோதரத்துவக் கோட்பாட்டை உணர்ந்து, அது ஒரு சித்தாந்தமாக இருந்த பொதுத்தன்மையிலிருந்து அதைப் பறித்து, எதிரிடையான உலகில் பொதுமையை மட்டுமே பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வேண்டிய குறிப்பிட்ட கட்சிக்கு ஒதுக்கியது. மனிதர்களின் குழுக்கள் ஒற்றுமையாக இருந்தன, ஏனென்றால் அவர்கள் ஒன்றாக தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தனர், மேலும் அவர்களின் சொந்த வாழ்க்கை, உறுதியான சாத்தியக்கூறுகளின் பார்வையில், மிக முக்கியமான விஷயம் அல்ல, அதனால் அவர்கள் ஒருவரையொருவர் தியாகம் செய்யத் தயாராக இருந்தனர். யோசனை ஆனால் தனிப்பட்ட நம்பிக்கை இல்லாமல். சுய-பாதுகாப்பை விட்டுக்கொடுப்பது ஒரு முன்நிபந்தனையாக முடிவெடுப்பதற்கான அங்கீகாரம் மற்றும் சுதந்திரம் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது: இவை இல்லாததால், குறிப்பிட்டவரின் குருட்டு ஆர்வம் மீண்டும் தன்னைத் திணிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், உலக வரலாற்றின் நீரோட்டத்துடன் நீச்சலடிப்பதில், வலிமையானதாகக் கருதப்படும் சீருடை அணிந்த தொழிலாளர் பட்டாலியன்களில் சேர்க்கப்படுவதற்கு, கட்சிக்கு ஆயிரம் கண்கள் உள்ளன என்ற நம்பிக்கையில் ஒற்றுமை கடந்துவிட்டது. இதிலிருந்து தற்காலிகமாக எதைப் பாதுகாப்பதாக இருந்தாலும், நிரந்தரமான பயம், தயக்கம், பரஸ்பர முதுகுக் கீறல் மற்றும் மூச்சுத்திணறல் ஆகியவற்றுடன் பணம் செலுத்தப்படுகிறது: எதிரியின் பலவீனத்தை உணர ஒருவர் பயன்படுத்தக்கூடிய ஆற்றல்கள் ஒருவரின் சொந்தத் தலைவர்களின் மனநிலையை எதிர்பார்க்க பயன்படுத்தப்படுகின்றன. , யாருடைய முன் பழைய எதிரியை விட ஆழமாக நடுங்குகிறார்களோ, இறுதியில் இங்கும் இங்கும் உள்ள தலைவர்கள் தாங்கள் ஒருங்கிணைத்தவர்களின் முதுகில் தங்குவார்கள். இதன் பிரதிபலிப்பு தனிநபர்களிடையே உணரப்படலாம். முற்போக்கானவர் என்று கருதப்படுபவர் - மக்கள் முன்கூட்டியே வகைப்படுத்தப்படும் ஒரே மாதிரியான கொள்கைகளின்படி, உண்மையான விசுவாசிகளை பிணைக்கத் தோன்றும் கற்பனை ஒப்பந்தத்தில் கூட கையெழுத்திடாமல், சைகையிலும் பேச்சிலும் நம்பமுடியாத ஒன்று, ஒரு வகையான கரடுமுரடான- கடவுச்சொற் போன்ற, கீழ்ப்படிதல் ராஜினாமா - எப்போதும் அதே அனுபவம். உண்மையான விசுவாசிகள், அல்லது தொடர்புடைய பிரிவுகளில் உள்ள அனைவரும் மிகவும் ஒத்தவர்கள், உங்களைச் சந்தித்து உங்களிடமிருந்து ஒற்றுமையை எதிர்பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் பொதுவான முற்போக்கான நிகழ்ச்சி நிரலுக்கு வெளிப்படையாகவும் மறைமுகமாகவும் முறையிடுகிறார்கள். அல்லது தொடர்புடைய பிரிவுகளில் உள்ளவர்கள் அனைவரும் மிகவும் ஒத்தவர்கள், உங்களைச் சந்தித்து உங்களிடமிருந்து ஒற்றுமையை எதிர்பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் பொதுவான முற்போக்கான நிகழ்ச்சி நிரலுக்கு வெளிப்படையாகவும் மறைமுகமாகவும் முறையிடுகிறார்கள். அல்லது தொடர்புடைய பிரிவுகளில் உள்ளவர்கள் அனைவரும் மிகவும் ஒத்தவர்கள், உங்களைச் சந்தித்து உங்களிடமிருந்து ஒற்றுமையை எதிர்பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் பொதுவான முற்போக்கான நிகழ்ச்சி நிரலுக்கு வெளிப்படையாகவும் மறைமுகமாகவும் முறையிடுகிறார்கள்.ஐன்வர்ஸ்டாண்ட்னிஸ் ]. இருப்பினும், அவர்களிடமிருந்து அதே ஒற்றுமையின் சிறிதளவு அடையாளத்தை நீங்கள் எதிர்பார்க்கும் தருணம் அல்லது துன்பத்தின் சமூக உற்பத்தியில் உங்கள் சொந்த பங்கிற்கு அனுதாபம் கூட, அவர்கள் உங்களுக்கு குளிர்ச்சியைக் காட்டுகிறார்கள், இது நாத்திகத்தின் எஞ்சியிருக்கும் ஒரே விஷயம். மீட்டெடுக்கப்பட்ட போப்களின் காலத்தில் பொருள்முதல்வாதம். ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அறிவாளிகள் தங்கள் சார்பாக அறிவிப்புகளை வெளியிட வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் தமக்காக பிரகடனங்களை வெளியிட வேண்டும் என்று அவர்கள் பயப்படும் தருணத்தில், பிந்தையவர்கள் முதலாளிகள், மேலும் அவர்கள் ஊகித்த அதே முக்கியத்துவம் இப்போது நகைச்சுவையான உணர்வு மற்றும் முட்டாள்தனம். திரும்பிச் செல்ல வழியில்லாதவர்களின் அவநம்பிக்கையான நம்பகத்தன்மையிலும், சிறைக் காவலர்களுடன் எந்தத் தொடர்பும் கொள்ள விரும்பாத, அல்லது கொள்ளையர்களிடம் தங்களை ஒப்படைக்க விரும்பாதவர்களின் மெய்நிகர் மிரட்டி பணம் பறிப்பதிலும் ஒற்றுமை துருவப்படுத்தப்படுகிறது.

காட்டுமிராண்டிகள் சிறந்த மனிதர்கள் அல்ல. - கறுப்பு [அதாவது ஆப்பிரிக்க] தேசியப் பொருளாதார மாணவர்களிடமும், ஆக்ஸ்போர்டில் உள்ள சியாமிஸ் [தாய்] மாணவர்களிடமும், குட்டி முதலாளித்துவ பின்னணியில் அர்ப்பணிப்புள்ள கலை வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் இசையியலாளர்கள் பொதுவாக புதியவற்றை ஒதுக்குவதை ஒன்றிணைப்பதற்கான விருப்பத்தையும் தயார்நிலையையும் காணலாம். நிறுவப்பட்ட, சரிபார்க்கப்பட்ட அல்லது அங்கீகரிக்கப்பட்டவற்றிற்கு எல்லையற்ற மரியாதையுடன் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். ஒரு சமரசமற்ற உள் உணர்வு [ Gesinnung] என்பது காட்டுத்தன்மை, நியோஃபைட் நிலை அல்லது "முதலாளித்துவம் அல்லாத மண்டலங்கள்" ஆகியவற்றுக்கு எதிரானது. இது அனுபவம், வரலாற்று நினைவகம், அறிவுத்திறன் குறைபாடு மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக சமூக உபரியின் முழுமையான பங்கை முன்வைக்கிறது. இளைஞர்கள் மற்றும் அப்பாவிகள் தீவிரக் குழுக்களில் சேர்க்கப்படுபவர்கள் பாரம்பரியத்தின் சக்தியை அறிந்த தருணத்தில் சிதைந்து போவது மீண்டும் மீண்டும் கவனிக்கப்படுகிறது. இதை சரியாக வெறுக்க ஒருவர் தன்னிடம் இதைப் பெற்றிருக்க வேண்டும். அவாண்ட்-கார்ட் அழகியல் இயக்கங்களில் ரசனை கொண்டவர்கள் பாட்டாளிகளை விட மூர்க்கத்தனமானவர்கள் என்பது அரசியலிலும் வெளிச்சம் போடுகிறது. தாமதமாக வருபவர்கள் மற்றும் புதிதாக வருபவர்கள், இந்தியாவில் உள்ள கார்னாப்பின் பக்தர்கள் முதல் ஜெர்மன் மாஸ்டர்களான மத்தியாஸ் க்ரூன்வால்ட் மற்றும் ஹென்ரிச் ஷூட்ஸ் ஆகியோரின் துணிச்சலான பாதுகாவலர்கள் வரை பாசிடிவிசத்தில் ஒரு கவலையான உறவைக் கொண்டுள்ளனர். ஒருவன் ஒதுக்கப்பட்டிருப்பது வெறுப்பையும் வெறுப்பையும் மட்டுமே தூண்டும் என்று கருதுவது மோசமான உளவியல்; இது ஒரு உடைமை, பொறுமையற்ற அன்பை எழுப்புகிறது, மேலும் அடக்குமுறை கலாச்சாரத்தை தூரத்தில் வைத்திருப்பவர்கள், பிந்தையவர்களின் மிகவும் குறுகிய மனப்பான்மை கொண்ட கட்சிக்காரர்களாக எளிதில் மாறலாம். ஒரு சோசலிஸ்டாக "கொஞ்சம் கற்றுக் கொள்ள" விரும்பும், கலாச்சார பாரம்பரியம் என்று அழைக்கப்படுவதில் பங்கு கொள்ள விரும்பும் தொழிலாளியின் அதிகப்படியான ஈடுசெய்யும் உயர் ஜெர்மானியர்களிடமும் இது எதிரொலிக்கிறது, மேலும் பெபல்களின் சாதாரணமானது கலாச்சாரத்திற்கான அவர்களின் அந்நியத்தன்மையில் அதிகம் இல்லை. அவர்கள் அதை ஒரு உண்மையாகக் கருதும் உற்சாகத்தில், அதை அடையாளம் கண்டு, உண்மையில் அதன் அர்த்தத்தைத் தலைகீழாக மாற்றுகிறார்கள். சோசலிசம் பொதுவாக இந்த மாற்றத்தில் இருந்து கோட்பாட்டு ரீதியில் பாசிடிவிசமாக சறுக்குவதைப் போல சிறிதளவு நோய் எதிர்ப்பு சக்தி கொண்டது. தூர கிழக்கில் ட்ரைஷ் மற்றும் ரிக்கர்ட் ஆகியோரால் காலி செய்யப்பட்ட இடத்தை மார்க்ஸ் எடுப்பது மிகவும் எளிதாக நடக்கும். சில சமயங்களில், தொழில்துறை சமூகத்தின் விரோதங்களில், தற்செயலாக, தற்செயலாக, தற்செயலான மக்களின் தொடர்பு, உற்பத்தி மற்றும் போக்குவரத்து பகுத்தறிவு அதிகரிப்பு மற்றும் வாழ்க்கைத் தரத்தை உயர்த்துவதற்குப் பதிலாக, முதன்மையாக பயனளிக்கும் என்று அஞ்ச வேண்டும். விடுதலை வேண்டும். முதலாளித்துவத்திற்கு முந்தைய மக்களிடம் இருந்து அற்புதங்களை எதிர்பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, முதிர்ந்த முதலாளித்துவவாதிகள் தங்கள் சொந்த நிதானம், பாரம்பரியமானவற்றை அவர்களின் வழுவழுப்பான உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் மேற்குலகின் வெற்றிகளுக்கு எதிராக கவனமாக இருக்க வேண்டும். முதன்மையாக உற்பத்தி மற்றும் போக்குவரத்தின் பகுத்தறிவு அதிகரிப்பு மற்றும் விடுவிக்கப்பட வேண்டியவற்றுக்குப் பதிலாக வாழ்க்கைத் தரத்தை மிதமாக உயர்த்துதல் ஆகியவற்றிற்கு பயனளிக்கும். முதலாளித்துவத்திற்கு முந்தைய மக்களிடம் இருந்து அற்புதங்களை எதிர்பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, முதிர்ந்த முதலாளித்துவவாதிகள் தங்கள் சொந்த நிதானம், பாரம்பரியமானவற்றை அவர்களின் வழுவழுப்பான உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் மேற்குலகின் வெற்றிகளுக்கு எதிராக கவனமாக இருக்க வேண்டும். முதன்மையாக உற்பத்தி மற்றும் போக்குவரத்தின் பகுத்தறிவு அதிகரிப்பு மற்றும் விடுவிக்கப்பட வேண்டியவற்றுக்குப் பதிலாக வாழ்க்கைத் தரத்தை மிதமாக உயர்த்துதல் ஆகியவற்றிற்கு பயனளிக்கும். முதலாளித்துவத்திற்கு முந்தைய மக்களிடம் இருந்து அற்புதங்களை எதிர்பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, முதிர்ந்த முதலாளித்துவவாதிகள் தங்கள் சொந்த நிதானம், பாரம்பரியமானவற்றை அவர்களின் வழுவழுப்பான உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் மேற்குலகின் வெற்றிகளுக்கு எதிராக கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

துப்பாக்கிச் சூடு கோட்டிலிருந்து வெகு தொலைவில். – வான்வழித் தாக்குதல்களின் அறிக்கைகள் விமானத்தை தயாரித்த நிறுவனங்களின் பெயர்களைக் குறிப்பிடத் தவறிவிடுகின்றன: ஃபோக்கர்-வூல்ஃப், ஹெய்ன்கெல் மற்றும் லான்காஸ்டர் ஆகியோர் ஒருமுறை குய்ராசியர், லான்சர்கள் மற்றும் ஹுசார்களைப் பற்றிப் பேசினர். உயிரின் இனப்பெருக்கம், அதன் சுரண்டல் மற்றும் அழிவின் வழிமுறை உடனடியாக ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறது, மேலும் தொழில், அரசு மற்றும் விளம்பரம் ஆகியவை அதற்கேற்ப இணைக்கப்படுகின்றன. போர் என்பது வெறும் வணிகம் என்ற சந்தேகம் கொண்ட தாராளவாதிகளின் பழைய மிகைப்படுத்தல் உண்மையாகிவிட்டது: அரசின் அதிகாரம் தோற்றத்தைக் கூட கைவிட்டுவிட்டது .] குறிப்பிட்ட இலாப நலன்களிலிருந்து சுதந்திரம் மற்றும் பிந்தையவரின் சேவையில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்கிறது, அது எப்போதும் உண்மையில் செய்தது, இப்போது கருத்தியல் ரீதியாகவும். நகரங்களை இடிப்பதில் ஈடுபட்டுள்ள தலைமை நிறுவனத்தைப் பற்றிய ஒவ்வொரு பிரகாசமான குறிப்பும் அதன் நல்ல அழைப்பை மேம்படுத்துகிறது, அதன் பொருட்டு புனரமைப்புக்கான சிறந்த ஒப்பந்தங்கள் செய்யப்படுகின்றன.

Like the Thirty Years’ War, so too does this war – whose beginning no-one will be able to remember anymore, once it comes to an end – disintegrates into discontinuous field campaigns, separated by blank pauses; the Polish campaign, the Norwegian, the French, the Russian, the Tunisian, the Normandy Invasion. Its rhythm, the alternation of spasmodic action and complete standstill, due to a lack of geographically accessible enemies, has itself something mechanical about it, which characterized the means of war in the particular and which has very likely evoked once more the preliberal form of the campaign. This mechanical rhythm however completely determines human conduct towards the war, not only in the disproportion between individual bodily strength and the energy of motors, but deep into the most secret cells of the modes of subjective experience. The sheer incommensurability of the body to the war of attrition the previous time around [i.e. WW I] already made authentic experience impossible. No-one could have talked about it the way the battles of the artillery-general Napoleon Bonaparte were recounted. The long interval between war memoirs and the armistice is not an accident: it testifies to the laborious reconstruction of memory, which remains conjoined to something powerless and even inauthentic in all those books, regardless of whatever horrors the writer witnessed. WW II however is as completely devoid of experience as a machine is to the movements of a body, which it resembles only in periods of illness. The less the war retains any sense of continuity, history, the “epic” element, but to a certain extent starts all over again at each phase, the less can it leave behind a continuous and unconsciously preserved picture of memory. Everywhere, with each explosion, it has broken through the protective shield in which personal experience formed, the duration between the healing forgetting and the healing memory. Life has transformed itself into a timeless succession of shocks, between which gape holes, paralyzed intermediary spaces. Nothing however is perhaps more catastrophic for the future than the fact that soon literally no-one will be able to think of this, that every trauma, every unprocessed shock of that which recurs, is a ferment of coming destruction. – Karl Kraus was right to call his play The Last Days of Humanity. What is happening today should be called After Doomsday.

The total concealment of the war through information, propaganda, commentary, the film crews in the leading tanks and the heroic death of war reporters, the mishmash of manipulated-enlightened public opinion and unconscious action, all this is another expression for desiccated experience, the vacuum between human beings and their doom, in which their doom actually consists. The reified, frozen mold of events, as it were, substitutes for this itself. Human beings are turned into the actors of a monster documentary film, which no longer knows any viewers, because even the very last one has to participate on the silver screen. The genesis of the belabored talk of the “phony war” lay in precisely this moment. It originated to be sure from the Fascist technique of dismissing the real horrors of the war as “mere propaganda,” precisely in order to facilitate those horrors. Yet like all tendencies of Fascism, this too has its origin in elements of reality, which ends up prevailing only by virtue of that Fascist attitude, which sneeringly hinted at such. The war really is “phony” [in English], but its “phonyness” [in English] is more terrifying than any terror, and those who make light of this only contribute that much more to the calamity.

Had Hegel’s philosophy of history encompassed this epoch, then Hitler’s robot-bombs would have taken their place, next to the death-scene of Alexander and similar images, among the empirically selected facts in which the symbolic state of the world-spirit is immediately expressed. Like Fascism itself, the robots are self-steering and yet utterly subjectless. Just like the former, they combine the utmost technical perfection with complete blindness. Just like the former, they sow the deadliest panic and are completely futile. – “I have seen the world-spirit,” not on horseback but on wings and headless, and this at once refutes Hegel’s philosophy of history.

The thought that after this war life could continue on “normally,” or indeed that culture could be “reconstructed” – as if the reconstruction of culture alone were not already the negation of such – is idiotic. Millions of Jews have been murdered, and this is supposed to be only the intermission and not the catastrophe itself. What exactly is this culture waiting for anyway? And even if there was time left for countless people, is it conceivable that what happened in Europe would have no consequences, that the sheer quantity of victims would not recoil into a new quality of the entire society, into barbarism? As long as like follows like, the catastrophe perpetuates itself. One need only consider retribution for the murdered. If just as many of the others were to be killed, then the horror would turn into an institution and the precapitalist schemata of blood for blood, which from its inception in prehistoric times still reigns only in the most distant mountain provinces, be reintroduced and expanded, only with entire nations as subjectless subjects. If however the dead are not avenged and mercy is shown, then an unpunished Fascism has despite everything stolen its victory, and after it has once been shown how easily it is done, it will be perpetuated [perpetrated?] in other places. The logic of history is as destructive as the human beings which it begets: wherever their inertia tends to go, it reproduces the equivalent of past calamities. Normality is death.

As to the question as to what should be done with a defeated Germany, I would know only two ways to answer. First: I would at no price and under no circumstances be an executioner or deliver legal pretexts for executioners. Second: I would not wish to hold back, least of all with the apparatus of the law, anyone who wished to avenge past atrocities. That is a through and through unsatisfying, contradictory answer, as ill-fitting to the generalization as to the praxis. But perhaps the fault already lies with the question and not primarily with me.

Weekly show at the movies: the invasion of the Marianas, among them Guam. The impression is not one of battles, but of mechanical highway and demolition work undertaken with an immeasurably increased vehemence, even of “fumigation,” pest control on a telluric scale. Operations are carried out until grass no longer grows. The enemy functions as patient and corpse. Like the Jews under Fascism, he appears only as the object of technical-administrative measures, and when he defends himself, his counter-actions have the same character. Therein is the Satanic element, that to a certain extent this war requires more initiative than war in the old style, that it costs the subject all its energy, as it were, to achieve subjectlessness. The realization of Edward Grey’s humane dream, of a war without hate, is complete inhumanity. – Autumn 1944.

Johnny-Head-in-Air. [Character in Heinrich Hoffman’s Struwwelpeter] – Between cognition [Erkenntnis: recognition, knowledge] and power exists not only the interrelation of servility, but also one of truth. Many cognitions, even if they formally strike the mark, are void due to their lack of proportion with the distribution of forces. When the exiled doctor says, “For me, Adolf Hitler is a pathological case,” then the clinical evidence may ultimately confirm his statement, but its disparity to the objective catastrophe which spreads over the world in the name of the paranoid one, makes the diagnosis ridiculous, wherein the diagnostician merely puffs themselves up. Perhaps Hitler is a pathological case “in himself,” but most certainly not “for himself.” The vanity and impoverishment of many of the demonstrations against Fascism in emigration are interrelated. Those who think in the form of free, distanced, disinterested judgments, were unable to assimilate the experience of violence – which really and truly rendered such thinking powerless – in these forms. The almost insoluble task consists of refusing to allow oneself to be rendered dumb, either by the power of others or by one’s own powerlessness.

Return to culture. – The assertion that Hitler has destroyed German culture is nothing but an advertising trick of those who wish to rebuild it from their telephone-desks. What Hitler extirpated in art and culture had long led an apochryphal and cut-off existence, whose last hiding-spaces were swept away by Fascism. Whoever did not play along, had to go into inner emigration years before the outbreak of the Third Reich: at the very latest, since the stabilization of the German currency, which coincided with the end of Expressionism, German culture had stabilized itself in the spirit of the Berlin illustrated magazines, which conceded little to the strength through joy [notorious Nazi slogan], national auto highways, and upbeat exhibition-classicism of the Nazis. In its broadest measure, German culture pined for its Hitler precisely where it was most liberal, and it would be an injustice to reproach the editors of Moss and Ullstein or the reorganizers of the Frankfurter News for following the sensibilities of the times. They were already this way, and their line of least resistance to the intellectual goods they produced meshes seamlessly into the line of least resistance to political rule, whose ideological methods included, in the Fuehrer’s own words, above all comprehensibility for the most stupid. This has led to a catastrophic confusion. Hitler has extirpated culture, Hitler drove Mr. Louis into exile, therefore Mr. Louis is culture. And so he is. A glance at the literary production of those emigrants who, by dint of discipline and a strict compartmentalization of spheres of influence, have come to represent the German Spirit [Geist], மகிழ்ச்சியான மறுகட்டமைப்பு செயல்முறையிலிருந்து ஒருவர் என்ன எதிர்பார்க்கலாம் என்பதைக் காட்டுங்கள்: 1920களில் முந்தையவற்றிலிருந்து அதன் குறைந்த வழிமுறைகளால் மட்டுமே வேறுபடுத்திக் காட்டப்பட்ட Kürfurstendamm [பெர்லின் பிரதான சாலை] இல் பிராட்வே முறைகள் அறிமுகம். கலாச்சார பாசிசத்திற்கு எதிராக எதையாவது செய்ய நினைக்கும் எவரும், வெய்மர், "மான்டே கார்லோ மீது குண்டுகள்" மற்றும் பிரஸ் பால் ஆகியவற்றைப் பிடிக்க வேண்டும், அதைக் கண்டுபிடிக்க விரும்பவில்லை என்றால், இறுதியில், ஹிட்லரின் கீழ் ஃபல்லாடா போன்ற தெளிவற்ற நபர்கள் மேலும் கூறினார். களங்கமற்ற ஜெர்மன் ஆளுமைகளை விட, அவர்கள் தங்கள் கௌரவத்தை மாற்றுவதில் வெற்றி பெற்றனர்.

மரணம் வரை ஆரோக்கியம் . – இன்றைய முன்மாதிரி கலாச்சாரத்தின் உளவியல் பகுப்பாய்வு போன்ற ஏதாவது சாத்தியம் இருந்தால்; பொருளாதாரத்தின் முழுமையான மேலாதிக்கம், பாதிக்கப்பட்டவர்களின் மனநல வாழ்வின் நிலைமைகளை விளக்கும் ஒவ்வொரு முயற்சியையும் கேலி செய்யவில்லை என்றால்; மற்றும் மனோதத்துவ ஆய்வாளர்கள் அந்த நிலைமைகளுக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே சத்தியம் செய்யவில்லை என்றால் - அத்தகைய விசாரணையானது சமகால நோய் சாதாரணமானவற்றில் துல்லியமாக இருப்பதைக் காட்ட வேண்டும். தனிநபருக்குத் தேவைப்படும் லிபிடினல் சாதனைகள் [ தனிநபர்], உடலிலும் மனதிலும் நல்ல முறையில் நடந்துகொள்பவர்கள், "புறம்போக்குகளால்" [அசலில் ஆங்கிலத்தில்] காஸ்ட்ரேஷன் என்ற கண்டுபிடிப்பின் ஆழமான சிதைவின் மூலம் மட்டுமே அவர்கள் முழுமையடைய முடியும்; ஒப்பிடுகையில், தந்தையுடன் அடையாளம் காணும் பழைய பணி உண்மையில் குழந்தையின் விளையாட்டாக இருந்தது, அது ஒத்திகை செய்யப்பட்டது. "வழக்கமான பையன்" [ஆங்கிலத்தில் அசல்], "பிரபலமான பெண்" [ஆங்கிலத்தில் அசல்] அவர்களின் ஆசைகள் மற்றும் அறிவாற்றல் மட்டுமல்ல, முதலாளித்துவ காலங்களில் அடக்குமுறையால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து அறிகுறிகளையும் அடக்க வேண்டும். ஒளி, காற்று மற்றும் சுகாதாரம் ஆகியவற்றின் தாராளமான வெகுஜனக் காட்சியால் பழைய அநீதிகள் மாறாமல் இருப்பதைப் போலவே , பகுத்தறிவு செய்யப்பட்ட நிறுவனங்களின் ஒளிரும் [பிளிங்கெண்டே] வெளிப்படைத்தன்மையால் துல்லியமாக மறைக்கப்படுகின்றன .] சகாப்தத்தின் ஆரோக்கியம் விமானத்தை நோயாக மாற்றியது, பிந்தையவரின் நோயியலின் சிறிதளவு கூட மாறாமல். இருண்ட வெளியேறும் இடங்கள் ஒரு சங்கடமான இடமாக அழிக்கப்பட்டு குளியலறையில் இடம்பெயர்ந்துள்ளன. இது நீண்டகாலமாக மனநலப் பகுப்பாய்வில் இருந்த சந்தேகத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது, அதுவே ஒரு சுகாதாரமாக மாறியது. ஒளி எங்கே பிரகாசமாக இருக்கிறதோ, அங்கு மலம் ரகசியமாக ஆட்சி செய்கிறது. வசனம்: “துன்பம் எஞ்சியுள்ளது. எப்பொழுதும் இருந்தது போல. / நீங்கள் அதன் சட்டங்களை முழுவதுமாக பிடுங்க முடியாது / ஆனால் நீங்கள் அதை ஒரு கண்ணுக்கு தெரியாத காரணமாக்கி விடுகிறீர்கள்,” என்பது ஆன்மாவின் குடும்பத்தில் பொருந்தும், பொருட்களை மிகுதியாக மறைக்கும் இடத்தில், தற்போதைக்கு, தொடர்ந்து அதிகரித்து வரும் பொருள் வேறுபாடுகள். இன்றளவும், அந்த சிதைவுகள் உருவாகும் நரகத்தின் ஆழங்களைத் தணிக்க எந்த அறிவியலும் போதுமானதாக இல்லை, அது பின்னர் மகிழ்ச்சி, உறுதியான தன்மை, சமூகத்தன்மை, தவிர்க்க முடியாதவற்றிற்கு வெற்றிகரமான தழுவலாகவும், மாறாத பொது அறிவு போலவும். இவை நரம்பியல் நோய்களின் தோற்றத்தை விட குழந்தை பருவ வளர்ச்சியின் முந்தைய கட்டங்களிலிருந்து பெறப்பட்டவை என்று ஊகிக்க காரணம் உள்ளது: இவை பிந்தையது ஒரு மோதலின் விளைவாக இருந்தால், அதில் உந்துதல் முறியடிக்கப்பட்டது, பின்னர் முந்தையது சாதாரணமான ஒரு நிலையைப் பேசுகிறது. ஒரு வரலாற்றுக்கு முந்தைய தாக்குதலைப் போன்ற சேதமடைந்த சமூகம், அது ஒரு மோதல் ஏற்படுவதற்கு முன்பே ஆன்மாவின் சக்திகளை அடித்து நொறுக்குகிறது, மேலும் பிந்தைய முரண்பாடான நிலை முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட சமூகத்தை பிரதிபலிக்கிறது, இது கூட்டு நிகழ்வின் முதன்மை வெற்றியாகும். , அறிவாற்றல் மூலம் குணமடையவில்லை [எர்கென்னன்: அறிதல், புரிந்து கொள்ளுதல்]. அதிக ஊதியம் பெறும் பதவிகளுக்கு விண்ணப்பிப்பவர்களுக்கு முக்கியமான முன்நிபந்தனைகளான இரும்பு நரம்புகள் மற்றும் நெருப்பின் கீழ் அமைதி ஆகியவை, மனித வள மேலாளரின் முதலாளிகள் பின்னர் அரசியல் ரீதியாக திணிக்கும் மூச்சுத்திணறல் மௌனத்தின் படம். ஆரோக்கியமானவர்களின் நோய், அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை நடத்தும் பகுத்தறிவு முறைக்கும், அவர்களின் வாழ்க்கையின் நியாயமான தீர்மானத்திற்கும் இடையே உள்ள ஏற்றத்தாழ்வில், புறநிலையாக மட்டுமே கண்டறியப்பட வேண்டும். ஆயினும்கூட, நோயின் சுவடு தன்னைத்தானே காட்டிக்கொடுக்கிறது: அவை வழக்கமான வடிவங்களில் ஒரு சொறி கொண்டு அச்சிடப்பட்டதைப் போலவும், கனிமமற்றதைப் போலவும் இருக்கும். மக்கள்தொகைக் கொள்கையின் காரணங்களுக்காக, தங்களின் வெற்றிகரமான மரணம் பற்றிய செய்தி தடுக்கப்பட்ட நிலையில், தங்களின் விரைவான வெள்ளி வாழ்வை நிரூபிப்பதிலும், ஆயத்தப் பிணங்களாக சக்தியை அதீத சக்தியிலும் நிரூபிப்பதிலும் நாட்டம் கொண்டவர்கள் கற்பனை செய்ய வேண்டியதில்லை. ஆளும் ஆரோக்கியத்தின் வேரில் மரணம் உள்ளது. அதன் அனைத்து இயக்கங்களும் இதயங்கள் நின்றுவிட்ட உயிரினங்களின் நிர்பந்தமான இயக்கங்களை ஒத்திருக்கின்றன. அரிதாகவே ஒரு புருவம் - சில பயமுறுத்தும் மற்றும் நீண்டகாலமாக மறந்துவிட்ட முயற்சிக்கு சாட்சியம் - அல்லது நிலையான தர்க்கத்தின் நடுவில் பரிதாபகரமான முட்டாள்தனத்தின் ஒரு கணம், அல்லது உண்மையில் ஒரு உதவியற்ற சைகை, காணாமல் போன வாழ்க்கையின் குழப்பமான தடயங்களைப் பாதுகாக்கிறது. சமூக ரீதியாக நியமிக்கப்பட்ட தியாகம் மிகவும் உலகளாவியது, அது சமூகத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் தனிப்பட்ட நபரில் அல்ல. பாசிச செயல்களின் பாட்டில் பைத்தியம் மற்றும் அதன் எண்ணற்ற முன்னோடிகள் மற்றும் மத்தியஸ்தங்கள் ஆகியவற்றில், தனிமனிதனில் பொறிக்கப்பட்ட அகநிலை பேரழிவு போன்ற அனைத்து தனிநபர்களின் நோய்களையும் அது எடுத்துக் கொண்டது. யாருடைய இதயங்கள் நின்றுவிட்டன. அரிதாகவே ஒரு புருவம் - சில பயமுறுத்தும் மற்றும் நீண்டகாலமாக மறந்துவிட்ட முயற்சிக்கு சாட்சியம் - அல்லது நிலையான தர்க்கத்தின் நடுவில் பரிதாபகரமான முட்டாள்தனத்தின் ஒரு கணம், அல்லது உண்மையில் ஒரு உதவியற்ற சைகை, காணாமல் போன வாழ்க்கையின் குழப்பமான தடயங்களைப் பாதுகாக்கிறது. சமூக ரீதியாக நியமிக்கப்பட்ட தியாகம் மிகவும் உலகளாவியது, அது சமூகத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் தனிப்பட்ட நபரில் அல்ல. பாசிச செயல்களின் பாட்டில் பைத்தியம் மற்றும் அதன் எண்ணற்ற முன்னோடிகள் மற்றும் மத்தியஸ்தங்கள் ஆகியவற்றில், தனிமனிதனில் பொறிக்கப்பட்ட அகநிலை பேரழிவு போன்ற அனைத்து தனிநபர்களின் நோய்களையும் அது எடுத்துக் கொண்டது. யாருடைய இதயங்கள் நின்றுவிட்டன. அரிதாகவே ஒரு புருவம் - சில பயமுறுத்தும் மற்றும் நீண்டகாலமாக மறந்துவிட்ட முயற்சிக்கு சாட்சியம் - அல்லது நிலையான தர்க்கத்தின் நடுவில் பரிதாபகரமான முட்டாள்தனத்தின் ஒரு கணம், அல்லது உண்மையில் ஒரு உதவியற்ற சைகை, காணாமல் போன வாழ்க்கையின் குழப்பமான தடயங்களைப் பாதுகாக்கிறது. சமூக ரீதியாக நியமிக்கப்பட்ட தியாகம் மிகவும் உலகளாவியது, அது சமூகத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் தனிப்பட்ட நபரில் அல்ல. பாசிச செயல்களின் பாட்டில் பைத்தியம் மற்றும் அதன் எண்ணற்ற முன்னோடிகள் மற்றும் மத்தியஸ்தங்கள் ஆகியவற்றில், தனிமனிதனில் பொறிக்கப்பட்ட அகநிலை பேரழிவு போன்ற அனைத்து தனிநபர்களின் நோய்களையும் அது எடுத்துக் கொண்டது. காணாமல் போன வாழ்க்கையின் குழப்பமான தடயங்களை பாதுகாக்கவும். சமூக ரீதியாக நியமிக்கப்பட்ட தியாகம் மிகவும் உலகளாவியது, அது சமூகத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் தனிப்பட்ட நபரில் அல்ல. பாசிச செயல்களின் பாட்டில் பைத்தியம் மற்றும் அதன் எண்ணற்ற முன்னோடிகள் மற்றும் மத்தியஸ்தங்கள் ஆகியவற்றில், தனிமனிதனில் பொறிக்கப்பட்ட அகநிலை பேரழிவு போன்ற அனைத்து தனிநபர்களின் நோய்களையும் அது எடுத்துக் கொண்டது. காணாமல் போன வாழ்க்கையின் குழப்பமான தடயங்களை பாதுகாக்கவும். சமூக ரீதியாக நியமிக்கப்பட்ட தியாகம் மிகவும் உலகளாவியது, அது சமூகத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் தனிப்பட்ட நபரில் அல்ல. பாசிச செயல்களின் பாட்டில் பைத்தியம் மற்றும் அதன் எண்ணற்ற முன்னோடிகள் மற்றும் மத்தியஸ்தங்கள் ஆகியவற்றில், தனிமனிதனில் பொறிக்கப்பட்ட அகநிலை பேரழிவு போன்ற அனைத்து தனிநபர்களின் நோய்களையும் அது எடுத்துக் கொண்டது.Individuum ] என்பது புலப்படும் நோக்கத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது. சாதாரணமாக இருக்கும் நோய், நோய்வாய்ப்பட்டவர்களின் ஆரோக்கியத்திற்கு நேர்மாறாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, மாறாக பிந்தையது ஒரே பேரழிவின் திட்டவட்டத்தை வேறு ஒரு பகுதியாக மட்டுமே பிரதிபலிக்கிறது என்ற எண்ணத்தில் ஆறுதல் இல்லை. வடிவம்.

இன்பக் கொள்கையின் இந்தப் பக்கம். - பிராய்டில் உள்ள அடக்குமுறை பண்புகளுக்கும் அந்த நற்குணமின்மைக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை [ Güte], எப்போதும் உழைப்பாளியான திருத்தல்வாதிகள் கடுமையான பாலியல் கோட்பாட்டில் குறிப்பிடுகின்றனர். தொழிலில் கருணை உள்ளவர்கள், யாரையும் பற்றி யாருக்கும் எதுவும் தெரியாத வகையில், நெருக்கம் மற்றும் உடனடித் தன்மை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் லாபத்தை கற்பனை செய்கிறார்கள். அவர்கள் பாதிக்கப்பட்டவர்களை, பிந்தையவர்களின் பலவீனத்தில், அவர்களை அவ்வாறு செய்த உலகின் போக்கை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலம் அவர்கள் காட்டிக்கொடுக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் விட்டுவிட்ட உண்மையைப் போலவே பிந்தையவர்களுக்கு அநீதியையும் இழைக்கிறார்கள். பிராய்டுக்கு அத்தகைய கருணை இல்லை என்றால், குறைந்தபட்சம் அவர் அரசியல் பொருளாதாரம் [அதாவது மார்க்ஸ்] விமர்சகர்களின் நிறுவனத்தில் இருப்பார், இது தாகூர் மற்றும் வெர்ஃபெலை விட சிறந்தது. மாறாக, அபாயகரமானது என்னவெனில், முதலாளித்துவ சித்தாந்தத்திற்கு எதிராக, அவர் பொருள்முதல்வாதமாக உணர்வுபூர்வமான நடத்தையை இயக்கங்களில் அதன் உணர்வற்ற அடித்தளத்தின் அடிப்படையில் தொடர்ந்தார். அதுவே துல்லியமாக அந்த பகுத்தறிவுகளின் விளைபொருளாகும், அதை அவர் இடிக்கிறார். என்ற வார்த்தைகளில் அவர் பங்கு கொள்கிறார்அறிமுக விரிவுரைகள், "பொது மதிப்பீட்டின்படி... சமூக இலக்குகள் அடிப்படையில், சுயநலம் சார்ந்த பாலியல் இலக்குகளை விட உயர்ந்தவை." ஒரு நிபுணத்துவ உளவியலாளராக, அவர் சமூகத்திற்கும் அகங்காரத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை ஒரு நிலையான, நிலையானதாக எடுத்துக்கொள்கிறார். அவர் விவரித்த பேரழிவு பொறிமுறைகளின் தடயத்தை விட அடக்குமுறை சமூகத்தின் வேலையை அவர் அங்கீகரிக்கவில்லை. அல்லது மாறாக, அவர் ஊசலாடுகிறார், தத்துவார்த்தமற்ற மற்றும் தப்பெண்ணத்திற்கு வளைந்து, உந்துதலைத் துறப்பதை யதார்த்தத்திற்கு முரணான அடக்குமுறையாக நிராகரிக்கிறார் அல்லது கலாச்சாரத்தை ஊக்குவிக்கும் பதங்கமாதல் என்று பாராட்டுகிறார். கலாச்சாரத்தின் ஜானஸ் குணாதிசயம் இந்த முரண்பாட்டில் புறநிலையாக வாழ்கிறது, மேலும் ஆரோக்கியமான சிற்றின்பத்தை எவ்வளவு பாராட்டினாலும் அதைப் பளபளக்க முடியாது. பிராய்டில் இருப்பினும் இது பகுப்பாய்வின் குறிக்கோளுக்கான முக்கியமான தரத்தை மதிப்பிழக்கச் செய்கிறது. பிராய்டின் அறிவொளியற்ற அறிவொளி முதலாளித்துவ ஏமாற்றத்தின் கைகளில் விளையாடுகிறது. பாசாங்குத்தனத்தின் தாமதமான எதிர்ப்பாளராக, ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் நேரடியான விடுதலைக்கான விருப்பத்திற்கும், வெளிப்படையான அடக்குமுறைக்கு மன்னிப்பு கேட்பதற்கும் இடையே அவர் தெளிவற்ற நிலையில் நிற்கிறார். அவனுக்கான காரணம், உத்தியோகபூர்வ தத்துவம் கூறுவது போல, வெறும் மேற்கட்டுமானமே அல்ல, அவனது உளவியல், வரலாற்றுக் கணத்தில் போதுமான அளவு ஆழமாக ஊடுருவிச் செல்கிறது, மாறாக, அர்த்தமற்ற மற்றும் நியாயமற்ற ஒரே நோக்கத்தை அவன் நிராகரிப்பதால். பகுத்தறிவின் வழிமுறைகள் தன்னை நியாயமானவை என்று நிரூபிக்க முடியும்: இன்பம். இந்த பிந்தையது இனங்கள் பாதுகாப்பின் தந்திரம் என்று இழிவாக வகைப்படுத்தப்பட்டவுடன், தந்திரமான காரணத்தில் கரைந்து, அதில் உள்ள தருணத்தை பெயரிடாமல், அது இயற்கையில் மீண்டும் மறைந்துவிட்ட வட்டத்திற்கு அப்பால் அடையும் [Naturverfallenheit ], இந்த விகிதம் பகுத்தறிவுக்குச் சிதைகிறது. உண்மை என்பது சார்பியல் மற்றும் மனிதர்கள் அதிகாரத்திற்கு ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது. எந்த நோக்கமும் இல்லாத மற்றும் கடைசியாக நிலைத்து நிற்கும் குருட்டு சோமாடிக் இன்பத்தில் கற்பனாவாதத்தைக் கண்டறிபவர்கள் மட்டுமே சோதனையில் நிற்கும் உண்மையைப் பற்றிய ஒரு கருத்தைக் கொண்டிருக்க முடியும். இருப்பினும், பிராய்டின் படைப்பில், ஆவி [ கீஸ்ட் : மனம்] மற்றும் இன்பத்தின் மீதான இரட்டைப் பகை, அதன் பொதுவான அடிப்படையானது துல்லியமாக மனோ பகுப்பாய்வு புரிந்துகொள்வதற்கான வழிமுறைகளை வழங்கியது, விருப்பமில்லாமல் தன்னைப் பெருக்கிக் கொள்கிறது. ஒரு மாயையின் எதிர்காலம் , தேவதைகளுக்கும் சிட்டுக்குருவிகளுக்கும் சொர்க்கம் விட்டுச் செல்லப்பட வேண்டும் என்ற வணிகப் பயணியின் உச்சரிப்பு, ஒரு கசப்பான முதியவரின் பரிதாபகரமான ஞானத்துடன் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, விரிவுரைகளில் இருந்து அந்த பகுதியின் துணைப் பகுதி ., அங்கு அவர் ஜெட் செட்டின் விபரீத நடைமுறைகளை திகிலுடன் கண்டிக்கிறார். இன்பம் மற்றும் சொர்க்கம் ஆகியவற்றால் சமமாக வெறுப்படைந்தவர்கள், உண்மையில் ஒரு பொருளாக சிறப்பாக செயல்படுகிறார்கள்: வெற்றிகரமாக பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்ட நோயாளிகளில் ஒருவர் வெற்று மற்றும் இயந்திரமயமாக்கப்பட்ட ஒன்றை அடிக்கடி கவனிக்க முடியும், இது அவர்களின் நோயின் காரணமாக அல்ல, ஆனால் அவர்களின் குணப்படுத்துதலின் அடிப்படையில் கணக்கிடப்பட வேண்டும். விடுவிக்கிறது. மிகவும்-பலிஹூட் சிகிச்சை பரிமாற்றம் - அதன் தீர்மானம் ஒன்றும் இல்லை, பகுப்பாய்வு உழைப்பின் முக்கிய அம்சம் - விரிவான சூழ்நிலை, இதில் பொருள் தானாக முன்வந்து மற்றும் பேரழிவுடன் தங்களைத் தாங்களே ரத்துசெய்துகொள்கிறது, இது ஒரு காலத்தில் அர்ப்பணிப்பால் விருப்பமின்றி மகிழ்ச்சியுடன் உணர்ந்ததாகத் தோன்றியது. , இது ஏற்கனவே ஒரு பிரதிபலிப்பு நடத்தை முறையின் திட்டமாகும், இது உச்ச தலைவரைப் பின்பற்றுபவர்களைப் போலவே அனைத்து ஆவியையும் கலைக்கிறது .: ஆவி, மனம்] அத்துடன் அதை காட்டிக் கொடுத்த ஆய்வாளர்கள்.

நடனமாட அழைப்பு. - மனப்பகுப்பாய்வு மனிதர்களுக்கு அவர்களின் இன்பத் திறனைத் திரும்பப் பெறுவதற்குத் தன்னைப் பெருமைப்படுத்திக் கொள்ள விரும்புகிறது, ஏனெனில் இந்த பிந்தையது நரம்பியல் நோயால் சீர்குலைக்கப்படுகிறது. "மகிழ்ச்சிக்கான திறன்" என்ற சொல், பொருள் இருப்பதாகக் கருதுவது போல், அத்தகைய மோசமான வழியைக் குறைக்க போதுமானதாக இல்லை. மகிழ்ச்சியைப் பற்றிய ஊகங்களால் ஏற்படும் ஒரு மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சிக்கு நேர்மாறாக இருக்காது என்பது போல, நிறுவனரீதியாக திட்டமிடப்பட்ட நடத்தை முறைகளை மேலும் அத்துமீறி எப்போதும் சுருங்கிக்கொண்டிருக்கும் அனுபவக் களத்தில் நுழையச் செய்கிறது. முன்பு ஹங்கேரிய ஆபரேட்டாக்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட ஆடம்பரம் மற்றும் ஷாம்பெயின் குடிப்பழக்கம் ஆகியவற்றின் பிணைப்பு பிரகடனம், மிருகத்தனமான ஆர்வத்துடன் சரியான வாழ்க்கையின் அதிகபட்ச நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டால், ஆளும் உணர்வு என்ன வகையான நிலையை அடைந்திருக்க வேண்டும். ஆணையிடப்பட்ட மகிழ்ச்சியானது அதன் பெயர் குறிப்பிடுவதைப் போலவே தெரிகிறது: அதில் பங்கு கொள்ள, அடக்குமுறை மற்றும் பின்னடைவு ஆகியவற்றால் எஞ்சியிருக்கும் கடைசி காரணத்தையும் அதிர்ஷ்டசாலி நரம்பியல் தியாகம் செய்ய வேண்டும், மேலும் மனோதத்துவ ஆய்வாளருக்காக, பிரெஞ்சு உணவகத்தில் விலையுயர்ந்த ஆனால் மோசமான உணவான குப்பைத் திரைப்படத்தில் உத்வேகம் பெறுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. "குடி" [அசல் ஆங்கிலத்தில்] மற்றும் பாலுணர்வு "செக்ஸ்" அளவுகளாக குறைக்கப்பட்டது [அசல் ஆங்கிலத்தில்]. ஷில்லரின் கருத்து, "இருப்பினும், வாழ்க்கை அழகாக இருக்கிறது," எப்போதும் ஒரு காகிதத் துண்டு, முட்டாள்தனமாக மாறிவிட்டது, அது எங்கும் நிறைந்த விளம்பரத்துடன் கோரஸாக ஒலித்தது, அதன் ரசிகர்களின் ஆர்வத்தில் மனோ பகுப்பாய்வு கூட, அதன் சிறந்த சாத்தியக்கூறுகள் இருந்தபோதிலும், இணைந்தது. மக்கள் மிகக் குறைவான தடைகளைக் கொண்டுள்ளனர், மாறாக பலவற்றைக் கொண்டுள்ளனர், இதற்கு ஆரோக்கியமானதாக இல்லாமல், ஒரு கதாரிக் முறை அவசியம், வெற்றிகரமான சரிசெய்தல் மற்றும் பொருளாதார வெற்றியின் அடிப்படையில் அது அளவிடப்பட விரும்பவில்லை என்றால், மனிதர்களுக்கு மகிழ்ச்சியற்ற தன்மை, பொதுவான வகை மற்றும் பிரிக்க முடியாதது போன்றவற்றை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; மற்றும் அவர்களிடமிருந்து வெளிப்படையான திருப்தியைப் பெறுவது, அதன் வெளிப் பிடியானது ஏற்கனவே போதுமான சக்தி வாய்ந்ததாக இல்லாதது போல், அருவருப்பான சமூக அமைப்பு அவர்களுக்குள் நிலைத்து நிற்கிறது. பொய்யான இன்பத்தின் சூழ்ச்சியில், வழங்கப்படுவதற்கு மாறாக, மகிழ்ச்சியின் போதாமையின் உள்ளுணர்வில், அது இன்னும் ஒன்றாக இருக்கும் இடத்தில் கூட - அங்கு ஒருபுறம் இருக்க, அதன் நேர்மறைக்கு எதிராக நோய்வாய்ப்பட்டதாகக் கூறப்படும் எதிர்ப்பைக் கொடுத்து அதை வாங்கும் இடத்தில் வாகை - ஒருவர் என்ன அனுபவிக்கலாம் என்ற எண்ணம் உதயமாகும். "மகிழ்ச்சி" மீதான உத்தரவுகள் [அசலில் ஆங்கிலத்தில்], அதில் நல்ல வாழ்க்கையைப் பரிந்துரைக்கும் சானடோரியம் இயக்குநரும், பொழுதுபோக்குத் துறையின் வெறித்தனமான பிரச்சார முதலாளிகளும் ஒன்றாக ஒலிக்கிறார்கள், பொங்கி எழும் தந்தையின் குணாதிசயங்களைத் தாங்கி, அவர் வரும்போது அவர்கள் மகிழ்ச்சியின் போக்குவரத்தில் கீழே ஓடவில்லை. மோசமான மனநிலையில் வேலையிலிருந்து வீடு. ஆதிக்கத்தின் பொறிமுறையின் ஒரு பகுதி என்னவென்றால், அந்த ஆதிக்கம் உருவாக்கும் துன்பத்தை அடையாளம் காண ஒருவர் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளார், மேலும் போலந்தில் இதுவரை மனிதர்களுக்கான படுகொலை கூடங்களைக் கட்டியமைக்கும் வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சி பற்றிய சுவிசேஷ விரிவுரையை இணைக்கும் ஒரு நேர்கோடு உள்ளது. , ஒருவரின் சொந்த இனத்தில் உள்ள அனைவரும் வலியின் அலறல்களை கேட்கவில்லை என்று தங்களைத் தாங்களே சமாதானப்படுத்திக் கொள்ள முடியும். அதுதான் இன்பத்திற்கான தடையற்ற திறனின் திட்டம். இருப்பினும், அவ்வாறு பெயரிடுபவர்கள்,

Ego is id. – It is customary to link the development of psychology to the rise of the bourgeois individual [Individuums: individual], in antiquity and since the Renaissance. One should not overlook the contrary moment, which psychology holds in common with the bourgeois class, and which today has developed into exclusivity: the oppression and dissolution of precisely the individuated [Individuums], in whose service the reciprocal relationship of cognition [Erkenntis: cognition, knowledge] to its subject was based. If all psychology since Protagoras elevated human beings by thinking of them as the measure of all things, then it has also simultaneously and from the very beginning turned the latter into objects, analytic material, and consigned them, once they are lined up as things, to nullity. The denial of objective truth through the recourse to the subject implies its own negation: no measure remains for the measure of all things, it decays into contingency and turns into untruth. This however points back to the real life-process of the society. The principle of human domination, which developed into an absolute, has thereby turned its point against human beings as the absolute object, and psychology has participated in sharpening that point. Under the gaze of the former, the ego, its leading idea and its a priori object, has always been turned into something non-existent. By drawing on the fact that the subject is not really one in the exchange-society, but is in fact an object, psychology could deliver the weapons which enabled that society to turn it into one, and to keep it down. The decomposition of human beings into capabilities is a projection of the division of labor on its presumed subjects, inseparable from the interest in deploying them with ulterior motives, above all in order to be able to manipulate them. Psychotechnics is no mere decayed form of psychology, but immanent in its principle. Hume, in whose work every sentence testifies to genuine humanism and yet simultaneously dismisses the ego as a prejudice, expresses in such contradictions the essence of psychology as such. In this he still had the truth on his side, for what the ego sets itself up as, is in fact mere prejudice, the ideological hypostasis of the abstract centers of control, and the critique of this last demanded the demolition of the ideology of “personality.” But this demolition simultaneously makes the residue that much more susceptible to control. This becomes flagrant in psychoanalysis. It confiscates the personality as the lifelong lie, as the highest rationalization which holds together the countless rationalizations, which enable individuals [Individuum] to achieve the renunciation of the drives and to align themselves with the reality-principle. Precisely by proving such, however, it simultaneously confirms to human beings their own non-existence. It alienates [entaeussern: to alienate, disclose, realize] them from themselves, denouncing their autonomy along with their unity and subjecting them completely to the mechanism of rationalization – that of adjustment. The intrepid critique of the ego in itself passes over into the demand, that the other’s ought to capitulate. In the end the wisdom of the psychoanalysis truly becomes what the Fascist unconscious of the tabloid magazines considers it to be, to the technics of a special racket among others, which irrevocably binds helpless and suffering human beings to itself, in order to command them and exploit them. Suggestion and hypnosis, once rejected as apochryphal, like a sideshow magician at the town market, return in their grandiose system once again like the short feature in the blockbuster film. The ones who help because they know better, turn into the ones who humiliate others through bossy privilege. What remains of the critique of the bourgeois consciousness is only that shrugging of the shoulders, by which all doctors have announced their secret complicity with death. – In psychology, in the boundless fraud of what is merely interiorized [bloss Inwendigen] (it is not for nothing that this has to do with the “properties” [in English in original] of human beings) is reflected what the organization of bourgeois society has since time immemorial practiced on external property. As a result of social exchange, the former has developed the latter, only with an objective reserve clause, which every bourgeois intuits. The individual person is thereby on loan, as it were, from its class, and those who are its functionaries are ready to take it back, as soon as generalized property endangers its principle, which consists precisely of withholding. Psychology repeats in personal traits, what happened to property. It expropriates individual persons, by apportioning its happiness to them.

Always say it, never think of it. – Since depth psychology has, with the help of film, soap operas and Horney, plumbed the deepest crevices, organized culture is cutting off the last possibility human beings have of experiencing themselves. Prefab enlightenment transforms not only spontaneous reflection, but also the analytic insights, whose power is equivalent to the energy and passion which it took to achieve them, into mass-produced products, and the painful secrets of individual history, which orthodoxy is already wont to reduce to formulas, into humdrum conventions. The dissolution of rationalizations becomes itself a rationalization. Instead of performing the labor of self-constitution, well-schooled experts cultivate the capacity to subsume all drive-conflicts under concepts such as inferiority complex, mother-fixation, “extrovert” [in English in original] and “introvert” [in English in original], which they fundamentally cannot access at all. The horror of the abyss of the self [Ich: I, ego, self] is removed by the consciousness, that it’s only a question of arthritis or “sinus troubles” [in English in original]. Conflicts thereby lose that which was threatening. They are accepted; by no means healed, but merely slotted into the surface of a normalized life like an inevitable piece of inventory. Simultaneously they are absorbed, as a general ill, by the mechanism of immediate identification of the individual with the social instance, which has long since taken hold of the presumably normal modes of conduct. In the place of that catharsis, whose success was never guaranteed in advance, steps the winning of pleasure [Lustgewinn], of being an exemplar of the majority in one’s own weakness; not in order to earn the prestige of the interesting pathological case, as with the sanatorium inmates of yesteryear, but on the contrary in order to prove that one belongs to the group precisely by means of those defects, and to transfer the power and greatness of the collective to oneself. Narcissism, which loses its libidinal object due to the disassembly of the ego, is replaced by masochistic pleasure of no longer being an ego, and the younger generation guards its egolessness with rare enthusiasm, as a lasting and common possession. The realm of reification and normalization is extended in this manner into its most extreme contradiction, that which is assumed to be abnormal and chaotic. What is incommensurable is made, precisely as such, commensurable, and the individual [Individuum] is hardly capable of an impulse anymore, which could not be named an example of this or that publicly acknowledged constellation. Meanwhile, such an externally adopted and perfected identification – one beyond, as it were, its own dynamic – ultimately abolishes, along with the genuine consciousness of the impulse, this last as well. It turns into the reflex of stereotypical atoms to stereotypical stimuli, to be flipped on and off like a switch. Moreover, the conventionalization of psychoanalysis triggers its own castration: sexual motives, partly denied, partly approved, become entirely harmless, but also entirely void. Along with the fear, which they could provoke, also disappears the pleasure, which they could obtain. Psychoanalysis thus becomes the victim of precisely that substitution of the appropriate superego via the dogged adoption of a relationless external one, which it taught itself to understand. The latest grandly conceptualized theorem of bourgeois self-critique has turned into a means of transforming bourgeois self-alienation in its latest phase into an absolute, while thwarting the intuition of the age-old wound, which contains the hope of a better one in the future.

Inner and outer. – Out of piety, laziness, and calculation, philosophy continues to muddle through in an ever narrower academic framework, and even there, it is increasingly being replaced with organized tautology. Whoever entrusts themselves to credentialed profundity, fall victim just as a hundred years ago to the compulsion to be, at every moment, just as naive as one’s colleagues, on whom one’s career depends. But extra-academic thinking, which would like to elude such compulsion as well as the contradiction between high-flown materials and narrow-minded [spiessbuergerlicher: petty bourgeois] treatment, is threatened by a scarcely less urgent danger: by the economic pressure of the market, which at least the professors in Europe were sheltered from. Philosophers who want to earn a living as authors, must offer at every instant something rarefied, something exquisite, maintaining themselves through the monopoly of rarity, as it were, as opposed to that of credentials. The noisome concept of the inspirational sound-bite [geistigen Leckerbissens: spiritual tidbit, taste of enlightenment], dreamed up by pedants, ends up scoring an embarrassing point against its nay-sayers. If the good old Schmock [hack journalist in play by Freytag] groaned under the newspaper editor’s demand, to write with constant brilliance, then he also registers in all naïvété the law which implicitly presides over the works of the cosmogonic Eros and the Cosmos Atheos [reference to mystical work by Klages], the shape-shifting of the gods and the secret of the gospel according to St. John. The life-style of the belated bohemian, which is forced upon non-academic philosophers, soon gives the former a fatal affinity to that which is artsy, spiritually kitschy, sectarian and half-educated. The Munich before WW I was a breeding grounds for that spirituality [Geistigkeit], whose protest against the rationalism of the schools culminated, via the cult of the costume festivals, in Fascism even faster than the half-hearted system of old Rickert. So great is the power of the advancing organization of thought, that those who wish to stay outside are driven to the vanity of resentment, to the babbling of self-promotion, and ultimately the vanquished ones to con games. When the professors posit the principle of sum ergo cogito [Latin: I think, therefore I am] and fall prey in the open system to agoraphobia, and in thrownness [Geworfenheit: notorious Heideggerian term] to the pre-industrial community [Volksgemeinschaft: folk community, notorious term of Nazi propaganda], then their opponents go astray, unless they are very much on guard, in the real of graphology and aerobics [rhythmischen Gymnastik]. The compulsive types there correspond to the paranoids here. The wistful opposition to factual research, the legitimate consciousness that scientism forgets what is best, exacerbates through its naïvété the split from which it suffers. Instead of comprehending the facts, behind which others are barricaded, it hurriedly throws together whatever it can grab from them, rushing off to play so uncritically with apochryphal cognitions, with a couple isolated and hypostatized categories, and with itself, that it is easily disposed of by referring to the unyielding facts. It is precisely the critical element which is lost in the apparently independent thought. The insistence on the secret of the world hidden beneath the shell, which dares not explain how it relates to the shell, only reconfirms through such abstemiousness the thought that there must be good reasons for that shell, which one ought to accept without question. Between the pleasure of emptiness and the lie of plenitude, the ruling condition of the spirit [கீஸ்டெஸ் : மனம்] மூன்றாவது விருப்பத்தை அனுமதிக்காது.

ஆயினும்கூட, தொலைதூரத்தில் இருப்பதைப் பார்ப்பது, சாதாரணமான வெறுப்பு, இன்னும் கிரகிக்கப்படாததைத் தேடுவது, பொதுவான கருத்தியல் திட்டத்தால் சூழப்படாததைத் தேடுவது, சிந்தனைக்கான கடைசி வாய்ப்பு. ஒரு அறிவார்ந்த [geistigen] படிநிலையில், இது தொடர்ந்து அனைவரையும் பொறுப்பாக வைத்திருக்கும், பொறுப்பின்மை மட்டுமே படிநிலையை உடனடியாக பெயரால் அழைக்கும் திறன் கொண்டது. புழக்கத்தின் கோளம், அதன் அடையாளங்களை அறிவார்ந்த வெளியாட்களால் சுமக்கப்படுகிறது, இவை உண்மையில் இல்லாத தருணத்தில், அது விற்கும் ஆவிக்கு [Geist] கடைசி அடைக்கலத்தைத் திறக்கிறது. யாரும் வாங்க விரும்பாத வகையிலான ஒன்றை வழங்குபவர், அவர்களின் விருப்பத்திற்கு மாறாக, பரிமாற்றத்திலிருந்து சுதந்திரத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்.

சிந்தனை சுதந்திரம். - அறிவியலால் தத்துவத்தை அடக்குவது, பொதுவாக அறியப்பட்டபடி, ஹெகலின் கூற்றுப்படி, தத்துவத்தின் வாழ்க்கையை உள்ளடக்கிய ஒற்றுமை இரண்டு கூறுகளை பிரிக்க வழிவகுத்தது: பிரதிபலிப்பு மற்றும் ஊகம். சத்தியத்தின் நிலம் நிதானமாக பிரதிபலிப்புக்கு உறுதியளிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஊகங்கள் தவறான கருணையுடன் பொறுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன, இது வெறும் கருதுகோள்களை உருவாக்குவது மட்டுமே, அவை வேலை நேரத்திற்கு வெளியே சிந்திக்கப்பட்டு முடிந்தவரை விரைவாக தீர்க்கப்பட வேண்டும். உலகளாவிய புள்ளிவிவரங்களின் சலசலப்பால், யூக மண்டலம் பாதுகாக்கப்பட்டு, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அதன் கூடுதல் அறிவியல் மண்டலத்தில் - அமைதியான நிலையில் உள்ளது என்று யார் நம்பினாலும் - முற்றிலும் தவறு. பிரதிபலிப்பிலிருந்து பிரிப்பதன் மூலம் ஊகங்கள் ஆரம்பத்திலிருந்தே கடுமையாக பாதிக்கப்படுகின்றன. இது பாரம்பரிய தத்துவ திட்டங்களின் இணக்கமான கிளிகளாக சிதைந்துவிடும் அல்லது சிதைந்துவிடும், கண்மூடித்தனமாக மாற்றப்பட்ட உண்மைகளிலிருந்து, பிணைக்கப்படாத தனிப்பட்ட உலகக் கண்ணோட்டத்தின் குமிழிக்குள். இதில் திருப்தியடையாமல், விஞ்ஞான நிறுவனம் ஊகங்களை தன்னுள் இணைத்துக் கொள்கிறது. மனோ பகுப்பாய்வின் பொது செயல்பாடுகளில், இது குறைந்தது அல்ல. அதன் ஊடகம் சுதந்திர சங்கம். நோயாளியின் சுயநினைவின்மைக்கான பாதை, பிரதிபலிப்புக்கான பொறுப்பை மன்னிப்பதன் மூலம் கட்டமைக்கப்படுகிறது, மேலும் கோட்பாட்டின் பகுப்பாய்வு உருவாக்கம் அதே பாதையில் செல்கிறது, அது அந்த சங்கங்களின் முன்னேற்றம் மற்றும் அடைப்புகளிலிருந்து அதன் குறிப்பை எடுத்துக்கொள்கிறது, அல்லது ஆய்வாளர் கூட க்ரோடெக் போன்ற மிகவும் திறமையானவர்கள், தங்கள் சொந்த சங்கங்களை நம்புகிறார்கள். ஆய்வாளரின் படுக்கையில் நிதானமாக, ஒருமுறை விரிவுரையாளர் மேடையில் ஷெல்லிங் மற்றும் ஹெகல் ஆகியோரின் தீவிர சிந்தனையின் மூலம் அடையப்பட்டதை ஒத்திகை பார்க்கிறார்: நிகழ்வின் குறியாக்கம். ஆனால் அத்தகைய பதற்றத்தைத் தளர்த்துவது சிந்தனையின் தரத்தைப் பாதிக்கிறது: வெளிப்பாட்டின் தத்துவத்திற்கும் [ஷெல்லிங்கின் பிற்காலத் தத்துவம்] மற்றும் மாமியாரின் கிசுகிசுக்களுக்கும் இடையே உள்ள வித்தியாசம் குறைவாகவே உள்ளது. ஆவியின் அதே இயக்கம் [கீஸ்டெஸ்], யாருடைய "பொருள்" முன்னர் கருத்தாக்கத்திற்கு உயர்த்தப்பட்டதோ, அதுவே கருத்தியல் சமூக ஒழுங்குக்கான வெறும் பொருளாகத் தாழ்த்தப்பட்டது. ஒருவருடைய மனதில் எந்த யோசனைகள் தோன்றினாலும், அதைத் தோற்றுவித்தவர் ஒரு நிர்ப்பந்தமான குணாதிசயமா, வாய்வழி வகையா அல்லது வெறி பிடித்தவரா என்பதை நிபுணர்கள் தீர்மானிக்க போதுமானது. பிரதிபலிப்பிலிருந்து பிரிந்து, புரிதலின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து பிரிந்திருக்கும் பொறுப்பின் தளர்ச்சியின் காரணமாக, ஊகங்கள் அறிவியலுக்கு ஒரு பொருளாக மாற்றப்படுகின்றன, அதன் அகநிலை அதனுடன் அணைக்கப்படுகிறது. சிந்தனை, பகுப்பாய்வின் நிர்வாகத் திட்டத்தை அதன் மயக்கமான தோற்றத்தை நினைவுபடுத்த அனுமதிப்பதன் மூலம், சிந்திக்க மறந்துவிடுகிறது. உண்மையான தீர்ப்பில் இருந்து, அது ஒரு நடுநிலை பொருளாக மாறும். கருத்தின் உழைப்பைச் செய்வதன் மூலம் தன்னைத்தானே தேர்ச்சி பெறுவதற்குப் பதிலாக, அது எப்படியும் ஏற்கனவே எல்லாவற்றையும் அறிந்த மருத்துவரிடம் தனது சொந்த செயலாக்கத்தை அதிகாரமில்லாமல் ஒப்படைக்கிறது.

பயத்தை தூண்டுவது பொருந்தாது . - உண்மை என்னவாக இருக்கும், அதைக் கண்டறிவது கடினமாக உள்ளது, ஆனால் மனிதர்களுடன் பழகும்போது ஒருவர் தன்னைப் பயமுறுத்த அனுமதிக்கக்கூடாது. முதலில் திருப்திகரமாகத் தோன்றும் அளவுகோல்கள் உள்ளன. ஒரு வெளிப்பாடு "மிகவும் அகநிலை" என்று நிந்திப்பது மிகவும் நம்பகமான ஒன்றாகும். நியாயமான மனிதர்கள் அனைவரின் ஆவேசமான நல்லிணக்கத்துடன் எதிரொலிக்கும் கோபத்துடன் இது அமைக்கப்பட்டால், ஒருவர் இரண்டு வினாடிகள் தன்னைத்தானே திருப்திப்படுத்துவதற்கு காரணம் இருக்கிறது. எது அகநிலை, எது புறநிலை என்ற கருத்துக்கள் முற்றிலும் தலைகீழாக மாறிவிட்டன. குறிக்கோள் என்பது நிகழ்வின் சர்ச்சைக்குரிய பக்கத்தை குறிக்கிறது [ Erscheinung], அதன் கேள்விக்கு இடமில்லாத முத்திரை, அதை அப்படியே எடுத்துக் கொண்டால், வகைப்படுத்தப்பட்ட தரவுகளிலிருந்து கட்டப்பட்ட முகப்பு, எனவே அகநிலை; மற்றும் அவர்கள் அகநிலை என்று அழைக்கிறார்கள், இது போன்றவற்றின் குறிப்பிட்ட அனுபவத்திலிருந்து வெளியேறி, முன்கூட்டிய மாநாட்டிலிருந்து வெளியேறி, அவர்களால் பார்க்கக்கூட முடியாத, சிந்திக்கக்கூடாத, பெரும்பான்மையான முடிவுகளுக்குப் பதிலாக பொருளின் உறவை அமைக்கிறது. - எனவே, குறிக்கோள் என்ன. அகநிலை சார்பியலுக்கு முறையான ஆட்சேபனை எவ்வளவு வெற்றிடமானது என்பதை அதன் சொந்த உண்மையான துறையில், அழகியல் தீர்ப்புகளில் காணலாம். தங்கள் துல்லியமான எதிர்வினையின் ஆற்றலால், ஒரு கலைப் படைப்பின் ஒழுங்குமுறைக்கு, அதன் வடிவத்தின் நிர்ப்பந்தத்திற்கு, அதன் உள்ளார்ந்த வடிவ விதிக்கு, ஆர்வத்துடன் தங்களை உட்படுத்திக் கொண்டவர்கள்.ஸ்கீன் ], மற்றும் அவர்கள் இந்த விஷயத்தில் மேற்கொண்டு எடுக்கும் ஒவ்வொரு அடியும், அவர்களின் தீவிர அகநிலை கண்டுபிடிப்புகளின் மூலம், "பாணி" போன்ற விரிவான மற்றும் மிகவும் நிரூபிக்கப்பட்ட கருத்தியல் அமைப்புகளை விட ஒப்பிடமுடியாத பெரிய புறநிலை சக்தியைக் கொண்டுள்ளது, அதன் அறிவியல் கூற்று விலையில் வருகிறது. அத்தகைய அனுபவம். பாசிடிவிசம் மற்றும் கலாச்சாரம்-தொழில்துறையின் சகாப்தத்தில் இது இருமடங்கு உண்மையாகும், அதன் புறநிலையானது பாடங்களை நிர்வகிப்பதன் மூலம் கணக்கிடப்படுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, பகுத்தறிவு முற்றிலும் கண்ணிழந்த [ ஃபென்ஸ்டர்லோஸ் ] இடியோசைன்க்ராசியில் தப்பி ஓடியது, இது அதிகாரத் தரகர்களின் கேப்ரிஸ் கேப்ரிஸ் என்று சாடுகிறது, ஏனெனில் அவர்கள் பாடங்களின் சக்தியற்ற தன்மையை விரும்புகிறார்கள், புறநிலைக்கு பயந்து, இது மட்டுமே இந்த பாடங்களில் உள்ளது. .

பிந்தைய சாக்ரடிக்ஸுக்கு. - முன்னர் தத்துவம் என்று அழைக்கப்பட்டதை அடைய முயற்சித்த அறிவுஜீவிகளுக்கு, விவாதத்தில் சரியாக நிரூபிக்கப்பட வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை விட குறைவான தகுதியானது எதுவுமில்லை, மேலும் ஆதாரங்களின் மேற்கோளில் ஒருவர் சொல்ல விரும்புகிறார். அதன் மிக நுட்பமான தர்க்கரீதியான பிரதிபலிப்பு வடிவம் வரை சரியானதாக நிரூபிக்கப்பட வேண்டும் என்ற விருப்பம், அந்த ஆவியின் [Geistes] சுய-பாதுகாப்பின் வெளிப்பாடு ஆகும், அதன் கலைப்பு தத்துவத்தின் குறிப்பிட்ட அக்கறையை உருவாக்குகிறது. அறிவியலியல், இயற்கை அறிவியல் மற்றும் சமூக அறிவியல் போன்ற பிரபலங்கள் அனைவரையும் சந்தித்து, ஒவ்வொருவருடனும் தனது அமைப்பை முழுமையாக விவாதித்து, அதன் சம்பிரதாயத்திற்கு எதிராக ஒரு வாதத்தை எழுப்ப யாரும் துணியாத பிறகு, அவரது பணி உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டதாகக் கருதிய ஒருவரை நான் அறிவேன். . இத்தகைய அப்பாவித்தனமான ஏதோவொன்று படைப்புகளில் எங்கும் காணப்படுகிறது, அங்கு தத்துவம் தொலைதூர நம்பிக்கையின் சைகையை ஒத்திருக்கிறது.கீஸ்டர்: மனங்கள், ஆவிகள்], அவை ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ள முடியும், மேலும் இதன் மூலம் முழுமையான இணக்கத்தன்மையில். மௌனத்தை விரும்பாதவர்கள் என்று அறியப்பட்ட தத்துவவாதிகள் உரையாடலில் ஈடுபடும் போது, அவர்கள் தவறாக நிரூபிப்பது போல் பேச வேண்டும், ஆனால் பொய்யை எதிர்ப்பவரை தண்டிக்கும் விதத்தில் பேச வேண்டும். முற்றிலும் சரியான, குண்டு துளைக்காத மற்றும் நீர் புகாத அறிவாற்றலை உருவாக்குவதல்ல - இவை தவிர்க்க முடியாமல் டாட்டாலஜியில் இயங்குகின்றன - மாறாக அவற்றின் சரியான தன்மை குறித்த கேள்வியை தங்களை நோக்கி செலுத்துகின்றன. - இது பகுத்தறிவின்மை, கேப்ரிசியோஸ் ஆய்வறிக்கைகளை நிலைநிறுத்துவது, உள்ளுணர்வின் வெளிப்படுத்தும் நம்பிக்கைகள் மூலம் நியாயப்படுத்தப்படுவது அல்ல, ஆனால் ஆய்வறிக்கை மற்றும் வாதத்திற்கு இடையிலான வேறுபாட்டை அகற்றுவது. இயங்கியல் ரீதியாக சிந்திப்பது என்பது இந்த வகையில், வாதமானது ஆய்வறிக்கையின் விமர்சனத்தை [Drastik] அடைய வேண்டும் மற்றும் ஆய்வறிக்கை அதன் நிலத்தின் முழுமையை தன்னகத்தே கொண்டிருக்க வேண்டும். இந்த விஷயத்தில் இல்லாத அனைத்து இணைப்புக் கருத்துக்கள், அனைத்து இணைப்புகள் மற்றும் தர்க்கரீதியான உதவி செயல்பாடுகள், பொருளின் அனுபவத்துடன் இணைக்கப்படாத அனைத்து இரண்டாம் நிலை விளைவுகளும் வீழ்ச்சியடைய வேண்டும். ஒரு தத்துவ உரையில், அனைத்து முன்மொழிவுகளும் நடுப்பகுதிக்கு சமமாக நிற்க வேண்டும். ஹெகல் ஒருபோதும் இவ்வளவு சொல்லியிருக்க மாட்டார் என்றாலும், அவரது முழு நடைமுறையும் இந்த நோக்கத்திற்கு சாட்சியமளிக்கிறது. அது முதலில் இருப்பதை அங்கீகரிக்காததால், கண்டிப்பாகச் சொன்னால், அது இரண்டாவது அல்லது பெறப்பட்டதை அங்கீகரிக்கக் கூடாது, மேலும் அது இந்த விஷயத்தில் முறையான தலையீட்டு தீர்மானங்களிலிருந்து மத்தியஸ்தம் என்ற கருத்தை இடமாற்றம் செய்துள்ளது. அதன்மூலம் அத்தகைய சிந்தனைக்கு புறம்பான அல்லது மத்தியஸ்தம் செய்யும் சிந்தனையிலிருந்து அதன் வேறுபாட்டைக் கடக்க முயல்கிறது. ஹெகலிய தத்துவத்தில் அத்தகைய நோக்கத்தின் வெற்றிக்கான வரம்புகள், ஒரே நேரத்தில் அதன் உண்மையின் வரம்புகள், அதாவது எச்சங்கள்prima philosophia [லத்தீன்: முதல் தத்துவம்], பொருள் என்பது எல்லாவற்றையும் மீறி "முதல்" என்று கருதுவது. இயங்கியல் தர்க்கத்தின் பணிகளில் ஒன்று, துப்பறியும் முறையின் கடைசி தடயங்களையும், கடைசி சட்டரீதியான [advokatorischen] சிந்தனையின் சைகைகளையும் நீக்குவதாகும்.

“ இருப்பினும், வளர்ந்து வரும் அனைத்தும் எவ்வளவு மோசமாகத் தெரிகிறது... ” [டிராக்லின் கவிதையிலிருந்து மேற்கோள்] - இயங்கியல் சிந்தனை மறுபரிசீலனை செய்வதையும் மறுக்கிறது, அது தனிநபரை தனித்தனியாகவும் தனித்தனியாகவும் உறுதிப்படுத்த மறுக்கிறது: இது துல்லியமாக இந்த தனிமைப்படுத்தலை உறுதிப்படுத்துகிறது. ஜெனரலின் தயாரிப்பு. ஆகவே, இது வெறித்தனமான நிலைப்பாட்டிற்கு எதிராகவும், சித்தப்பிரமை ஆவியின் [ கீஸ்டெஸ் ] எதிர்ப்பற்ற மற்றும் வெற்று சறுக்கலுக்கு எதிராகவும் ஒரு திருத்தமாக செயல்படுகிறது, இது விஷயத்தின் அனுபவத்தின் தியாகத்துடன் முழுமையான தீர்ப்பை செலுத்துகிறது [ சாச்சே]. ஆனால் அந்தக் காரணத்திற்காக இயங்கியல் என்பது ஆங்கில ஹெகலியன் பள்ளியில் இருந்ததைப் போல இல்லை, மேலும் டீவியின் கடுமையான நடைமுறைவாதத்தில், “விகிதாச்சார உணர்வு” [அசல் ஆங்கிலத்தில்], விஷயங்களை அவற்றின் சரியான கண்ணோட்டத்தில் வைப்பது, எளிமையானது. ஆனால் தீர்க்க முடியாத பொது அறிவு. கோதேயுடனான தனது உரையாடல்களில் ஹெகல் அத்தகைய பார்வைக்கு நெருக்கமாக இருப்பதாகத் தோன்றினால், கோதியன் பிளாட்டோனிசத்திற்கு எதிரான தனது தத்துவத்தை பாதுகாத்து, முந்தையது "அடிப்படையில் எல்லா மனிதர்களுக்கும் உள்ள வழக்கமான, முறையாகக் கட்டமைக்கப்பட்ட முரண்பாடான ஆவியைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை" என்று கூறினார். "ஒவ்வொரு மனிதனுக்குள்ளும் என்ன வாழ்கிறது, ” ஒரே நேரத்தில் “பொது அறிவு” [ஆங்கிலத்தில் அசல்] கண்டனம், அதன் உள்ளார்ந்த தீர்மானமாக செய்யப்படுகிறது, ஏனெனில் இது “பொது அறிவு” [ஆங்கிலத்தில் அசல்,” இருந்து பெற முடியாது, ஆனால் அது முரண்படுகிறது. “பொது அறிவு” [ஆங்கிலத்தில் அசல்], சரியான உறவுகளின் மதிப்பீடு, காஸ்மோபாலிட்டன், நடைமுறைக் கண், சந்தையில் கல்வி கற்றது, கோட்பாடு, வரம்பு மற்றும் தப்பெண்ணத்திலிருந்து சுதந்திரத்தை இயங்கியலுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறது. அதன் நிதானம் விமர்சன சிந்தனையின் தவிர்க்க முடியாத தருணமாக அமைகிறது. ஆனால் மாயையான வழிகேட்டைத் துறந்ததன் காரணமாக அதன் சத்திய எதிரியும் கூட. கருத்துப் பொதுத்தன்மை, உடனடியாக சமூகத்தில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது, அதன் உறுதியான உள்ளடக்கமாக ஒருமித்த கருத்து அவசியம். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், அறிவொளியால் மோசமான மனசாட்சியால் பாதிக்கப்பட்ட பிடிவாதத்தை துல்லியமாக மீறியது தற்செயலானது அல்ல. பொது அறிவுக்கு முறையிட்டது, அதனால் மில் போன்ற ஒரு பரம-நேர்மறைவாதி அத்தகையவர்களுக்கு எதிராக விவாதம் செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. "விகிதாச்சார உணர்வு" [ஆங்கிலத்தில் அசல்] என்பது நிலையான உறவுகள் மற்றும் வாழ்க்கையின் அளவின் ஒழுங்குமுறைகளில் சிந்திக்கும் கட்டளையுடன் முற்றிலும் தொடர்புடையது. ஒரு ஆளும் கும்பலின் சாயம் பூசப்பட்ட கம்பளிப் பிரதிநிதி, “அது ஒன்றும் முக்கியமில்லை” என்று கூறுவதை ஒருவர் கேட்டிருக்க வேண்டும். பகுத்தறிவுக்கான முறையீடு மிக விரைவாக வெளிப்படும் இடத்தில் துல்லியமாக, பிரச்சினை தவிர்க்க முடியாமல் காரணத்திற்காக மன்னிப்பு கேட்கிறது. பல நூற்றாண்டுகளாக வலிமைமிக்க நிலப்பிரபுத்துவ பிரபுக்களின் வேட்டைகளையும் தசமபாகங்களையும் தாங்கிக் கொள்ளக் கற்றுக்கொண்ட விவசாயிகளின் கடினத்தன்மையுடன் முரண்பாட்டின் ஆரோக்கியமான உணர்வை ஹெகல் வலியுறுத்தினார். ஒரு சுழற்சிக்கான உலகின் போக்கின் மாறாத தன்மை குறித்து பிற்கால அதிகாரத் தரகர்கள் வைத்திருக்கும் ஆரோக்கியமான கண்ணோட்டங்களைத் தட்டி, அவர்களின் “விகிதத்தில்” [அசலில் ஆங்கிலத்தில்] உண்மையான மற்றும் குறைக்கப்பட்ட கண்ணாடியை டிகோட் செய்வது தத்துவத்தின் சிறப்பு அக்கறையாகும். - அளவிட முடியாத அளவு பெரிதாக்கப்பட்ட ஏற்றத்தாழ்வுகளின் படம். இயங்கியல் காரணம் [Vernunft : காரணம்] என்பது, ஆளும் ஒருவருக்கு எதிரானது, நியாயமற்றது [ Unvernunft ]: பிந்தையதை எடுத்துச் செல்வதன் மூலமும், துணைப்படுத்துவதன் மூலமும் மட்டுமே, அது பகுத்தறிவு [ vernünftig: நியாயமான, பகுத்தறிவு]. தொழிலாளர்கள் செலவழிக்கும் மொத்த வேலை நேரங்களுக்கும் அவர்களின் வாழ்க்கையின் மறுஉற்பத்திக்குத் தேவையான நேரங்களுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டை, செயல்படும் பரிமாற்றச் சங்கத்தின் நடுவில் வலியுறுத்துவது எவ்வளவு பக்கச்சார்பானது மற்றும் டால்முடிக் உண்மையில் இருந்தது. நீட்சே எப்படி குதிரைகளுக்கு முன்னால் வண்டியை வைத்தான், எப்படி கார்ல் க்ராஸ், காஃப்கா, ப்ரூஸ்ட், ஒவ்வொருவரும் அவரவர் பாணியில், பொய்யையும் சார்பையும் அசைப்பதற்காக ஒரு பக்கச்சார்பான முறையில் உலகப் படத்தைப் பொய்யாக்கினார்கள். ஆரோக்கியமானவர்கள் மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் என்ற கருத்துக்களுக்கு முன்னும், அல்லது பிந்தையவர்களின் குடும்ப உறவுகளான பகுத்தறிவு மற்றும் பகுத்தறிவற்ற உறவுகளுக்கு முன்பும் இயங்கியல் நின்றுவிடாது. அது ஆளும் பொதுத்தன்மையையும் அதன் விகிதாச்சாரத்தையும் நோய்வாய்ப்பட்டதாக அங்கீகரித்தவுடன் - மற்றும் மிகவும் நேரடியான அர்த்தத்தில் சித்தப்பிரமையுடன் குறிக்கப்பட்டது, "பாதிக் ப்ரொஜெக்ஷன்" மூலம் - பின்னர் அந்த சமூக ஒழுங்கின் தரநிலைகள் நோய்வாய்ப்பட்ட, அபத்தமான, சித்தப்பிரமை - உண்மையில், "பைத்தியம்" என்று சித்தரிக்கப்படுவதில் மட்டுமே குணப்படுத்தும் செல்களைக் கண்டறிகிறது, அது இன்றும் இடைக்கால சகாப்தத்தைப் போலவே உண்மையாகவும் உள்ளது. முட்டாள்கள் அதிகாரத்திடம் உண்மையைப் பேசுகிறார்கள். இது சம்பந்தமாக, முட்டாள்களின் இந்த உண்மையை அதன் சொந்த காரணத்தின் உணர்வை அடைய உதவுவது இயங்கியல் வல்லுனரின் கடமையாகும்.வெர்னுன்ஃப்ட் ], அது இல்லாமல் அது உண்மையில் அந்த நோயின் படுகுழியில் அழிந்துவிடும், மற்றவர்களின் பொது அறிவால் பரிதாபமின்றி கட்டளையிடப்பட்டது.

சிந்தனையின் நெறிமுறைகள் [தார்மீக] மீது. - அப்பாவியாகவும், அநாகரீகமாகவும், இவை மிகவும் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்த கருத்துக்கள், ஒன்றுடன் ஒன்று விளையாடுவதால் நல்லது எதுவும் வராது. பகுத்தறிவுவாதிகள் மற்றும் அனைத்து வகையான அறிவார்ந்த-வெறுப்பாளர்களால் மேற்கொள்ளப்படும் அப்பாவிகளின் பாதுகாப்பு இழிவானது. அப்பாவித்தனத்தின் பக்கத்தை எடுக்கும் பிரதிபலிப்பு, தனக்கு எதிராகத் திரும்புகிறது: புத்திசாலித்தனமும், தெளிவின்மையும் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாகவே இருந்து வருகிறது. மத்தியஸ்தம் மூலம் உடனடித்தன்மையை நிலைநிறுத்துவதன் மூலம், முந்தையதை தனக்குள்ளேயே மத்தியஸ்தம் செய்ததாகப் புரிந்துகொள்வதற்குப் பதிலாக, சிந்தனை தனக்கு நேர்மாறான மன்னிப்புக்கு, உடனடி பொய்யாக மாறுகிறது. இது தனிப்பட்ட விஷயங்களின் கீழ்த்தரமான தன்மையிலிருந்து சமூக அநீதியை இயற்கையாக நியாயப்படுத்துவது வரை அனைத்து வகையான மோசமான முடிவுகளுக்கும் உதவுகிறது. எவ்வாறாயினும், ஒரு கொள்கைக்கு நேர்மாறான கருத்தை ஒருவர் எழுப்ப விரும்பினால் - நானே ஒருமுறை செய்தது போல் - தத்துவத்தை அநாகரீகமான பிணைப்புக் கடமை என்று அழைத்தால், பின்னர் ஒருவர் சிறப்பாகச் செய்வதில்லை. அன் நைவேட் என்பது ஒரு சந்தேகத்திற்குரிய அறிவாற்றல் ஊடகம் என்பது மட்டும் அல்ல.எர்கென்ட்னிஸ்] திறமை, கடின கடித்தல், விரைவான புத்திசாலித்தனம் போன்ற அர்த்தத்தில், எப்போதும் தயாராக, நடைமுறை சமூக ஒழுங்குமுறைகள் மற்றும் கோட்பாட்டிற்கு எதிரான அனைத்து வகையான மன ஒதுக்கீட்டின் மூலம், நோக்கங்களின் மீதான நிலையான பார்வையில், அப்பாவித்தனமாக மீள்வதற்கு. எதை விரிவுபடுத்துகிறது, எது தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வில் நிலைக்காது என்ற தத்துவார்த்தப் பொறுப்புணர்வு உணர்வில் un naïvété புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், ஒட்டுமொத்த சிந்தனையின் ஒரு நிழல் விழுகிறது. அந்த விரிவடைதல் மற்றும் தாமதிக்க இயலாமை என்பது, குறிப்பிட்டதை விட பொதுமையின் முன்னுரிமையை மறைமுகமாக அங்கீகரிப்பது, இது கருத்துவாதத்தின் வஞ்சகத்தை மட்டும் உள்ளடக்கியது, இது கருத்துகளை ஹைபோஸ்டாசிஸ் செய்கிறது, ஆனால் அதன் மனிதாபிமானமற்ற தன்மையையும் உள்ளடக்கியது. ஒரு வழி-நிலையத்திற்கு அவற்றைக் கைப்பற்றி, இறுதியாக துன்பம் மற்றும் மரணத்துடன் சமாதானம் செய்து கொள்கிறது, பிரதிபலிப்பில் மட்டுமே நிகழும் ஒரு நல்லிணக்கத்தில் - இறுதிப் பகுப்பாய்வில், தவிர்க்க முடியாதவற்றில் கையெழுத்திடுவதில் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் முதலாளித்துவ குளிர்ச்சி. தனிநபரால் அது நிலைத்திருக்கும் இடத்தில் மட்டுமே அறிவு விரிவடையும், அதனால் அதன் தனிமை இந்த வற்புறுத்தலால் பிரிக்கப்படுகிறது. இது பொதுத்தன்மையுடன் ஒரு உறுதியான உறவை முன்வைக்கிறது, இருப்பினும் இது துணைநிறுத்தம் அல்ல, ஆனால் கிட்டத்தட்ட அதற்கு நேர்மாறானது. இயங்கியல் மத்தியஸ்தம் என்பது மிகவும் சுருக்கமானவற்றுக்கான உதவி அல்ல, மாறாக கான்கிரீட்டைத் தீர்மானிப்பதற்கான செயல்முறையாகும். மிகவும் பரந்த எல்லைகளில் சிந்தித்த நீட்சே, இதைப் பற்றி ஏதோ அறிந்திருந்தார்: "இரண்டு கூர்மையான சிந்தனையாளர்களுக்கு இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்ய விரும்புபவர்கள்" என்று ஒரு பத்தியைப் படிக்கிறார். தனிநபரால் அது நிலைத்திருக்கும் இடத்தில் மட்டுமே அறிவு விரிவடையும், அதனால் அதன் தனிமை இந்த வற்புறுத்தலால் பிரிக்கப்படுகிறது. இது பொதுத்தன்மையுடன் ஒரு உறுதியான உறவை முன்வைக்கிறது, இருப்பினும் இது துணைநிறுத்தம் அல்ல, ஆனால் கிட்டத்தட்ட அதற்கு நேர்மாறானது. இயங்கியல் மத்தியஸ்தம் என்பது மிகவும் சுருக்கமானவற்றுக்கான உதவி அல்ல, மாறாக கான்கிரீட்டைத் தீர்மானிப்பதற்கான செயல்முறையாகும். மிகவும் பரந்த எல்லைகளில் சிந்தித்த நீட்சே, இதைப் பற்றி ஏதோ அறிந்திருந்தார்: "இரண்டு கூர்மையான சிந்தனையாளர்களுக்கு இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்ய விரும்புபவர்கள்" என்று ஒரு பத்தியைப் படிக்கிறார். தனிநபரால் அது நிலைத்திருக்கும் இடத்தில் மட்டுமே அறிவு விரிவடையும், அதனால் அதன் தனிமை இந்த வற்புறுத்தலால் பிரிக்கப்படுகிறது. இது பொதுத்தன்மையுடன் ஒரு உறுதியான உறவை முன்வைக்கிறது, இருப்பினும் இது துணைநிறுத்தம் அல்ல, ஆனால் கிட்டத்தட்ட அதற்கு நேர்மாறானது. இயங்கியல் மத்தியஸ்தம் என்பது மிகவும் சுருக்கமானவற்றுக்கான உதவி அல்ல, மாறாக கான்கிரீட்டைத் தீர்மானிப்பதற்கான செயல்முறையாகும். மிகவும் பரந்த எல்லைகளில் சிந்தித்த நீட்சே, இதைப் பற்றி ஏதோ அறிந்திருந்தார்: "இரண்டு கூர்மையான சிந்தனையாளர்களுக்கு இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்ய விரும்புபவர்கள்" என்று ஒரு பத்தியைப் படிக்கிறார்.கே அறிவியல், “சாதாரணமாகக் குறிக்கப்படுகின்றன: தனித்தன்மை வாய்ந்தவைகளுக்குக் கண்கள் இல்லை; விஷயங்களை ஒரே மாதிரியாகப் பார்ப்பதும், விஷயங்களை ஒரே மாதிரியாக மாற்றுவதும் பலவீனமான பார்வையின் அடையாளங்கள். சிந்தனையின் நெறிமுறைகள் பிடிவாதமான அல்லது இறையாண்மையான முறையில், அல்லது கண்மூடித்தனமாக அல்லது வெறுமையாக, அல்லது அணு அல்லது அதன் விளைவாகச் செயல்படுவதைக் கொண்டிருக்கவில்லை. நியாயமான மக்கள் மத்தியில் ஹெகலிய நிகழ்வுகளுக்கு, நியாயமான மனிதர்களின் அபிலாஷை சிரமம், அதாவது, அந்த நிகழ்வை அப்படியே பேச அனுமதிக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கை - "தூய்மையான பார்வை" - மற்றும் ஒவ்வொரு கணமும் பிரதிபலிப்பைப் பராமரித்தல், ஒரு பொருளாக நனவுடன் அதன் உறவு, இந்த நெறிமுறையை மிகவும் தீவிரமாகவும் முரண்பாட்டின் முழு ஆழத்திலும் வெளிப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், பொருள் மற்றும் பொருளின் அடையாளத்தை ஒருவர் கருத முடியாவிட்டால், இதை அடைவது எவ்வளவு கடினம். இறுதி அனுமானம் ஹெகலை பார்வை மற்றும் கட்டமைப்பின் விரோதமான கோரிக்கைகளை மறைக்க உதவியது. இந்த விஷயத்தில் ஒவ்வொரு நொடியிலும் இருப்பதை விட, இன்று சிந்திப்பவர்களிடம் குறைவாக எதுவும் கோரப்படவில்லை.சச்சென் ] மற்றும் விஷயத்திற்கு வெளியே [ சச்சென் ] - சதுப்பு நிலத்திலிருந்து தனது சொந்த பிக்டெயில்களால் தன்னை இழுத்துக்கொண்ட மன்ச்சௌசனின் சைகை, ஒவ்வொரு அறிவாற்றலின் திட்டவட்டமாக மாறுகிறது, இது ஒரு நிலையான தீர்மானம் அல்லது முன்மொழிவை விட அதிகமாக இருக்க விரும்புகிறது. பின்னர் தத்துவவாதிகள் இன்னும் வந்து நம்மை நிந்திக்கிறார்கள், ஒரு நிலையான நிலைப்பாடு இல்லை.

டி குஸ்டிபஸ் டிஸ்புடண்டம்[லத்தீன்: ரசனைக்குக் கணக்கு இல்லை.] - கலைப் படைப்புகளின் ஒப்பற்ற தன்மையை நம்புபவர்கள் கூட, கலைப் படைப்புகள் மற்றும் துல்லியமாக உயர்ந்த மற்றும் அந்த காரணத்திற்காக ஒப்பற்ற அந்தஸ்தில் இருக்கும் விவாதங்களில் தொடர்ந்து சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். ஒன்றோடொன்று ஒப்பிடப்பட்டு மதிப்பிடப்படுகிறது. இது போன்ற பரிசீலனைகளின் போது எப்பொழுதும் எழும் ஆட்சேபனை, சேகரிப்பாளர்களின் உள்ளுணர்வின் விஷயம், எல்ல்ஸ் மூலம் அளவிடுவது, பொதுவாக நல்ல குடிமக்கள், கலை ஒருபோதும் போதுமான பகுத்தறிவற்றதாக இருக்க முடியாது, உள் அரசியலமைப்பையும் உரிமைகோரலையும் வைத்திருக்க விரும்புகிறார்கள். படைப்புகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள உண்மை. பரிசீலனையின் கட்டாயம் எனினும் கலைப் படைப்பிலேயே அமைந்துள்ளது. மிகவும் உண்மை, அவர்கள் தங்களை ஒப்பிட அனுமதிக்கவில்லை. மாறாக, அவர்கள் ஒருவரையொருவர் அழிக்க விரும்புகிறார்கள். பழங்காலத்தவர்கள் [அதாவதுவேதனை [கிரேக்கம்: போட்டி, மோதல், போராட்டம்], ஒவ்வொன்றும் மற்றவரின் மரண எதிரி. கீர்கேகார்ட் இன்னும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் "கிளாசிசிசத்தின் பாந்தியன்" பற்றிய சித்தரிப்பு, நடுநிலைப்படுத்தப்பட்ட வளர்ப்பின் கற்பனையாகும். அழகானது என்ற எண்ணம் வெறுமனே பல படைப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டதாகச் சித்தரிக்கப்பட்டாலும், ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் ஒட்டுமொத்தமாகப் பிரிக்க முடியாத உரிமையைக் கணக்கிடுகிறான், அழகை அதன் தனித்தன்மையால் தனக்குத்தானே கோருகிறான், தன்னை ரத்து செய்யாமல் அதன் பிரிவை ஒருபோதும் ஒப்புக்கொள்ள முடியாது. அழகான, ஒன்றுபட்ட, உண்மை மற்றும் தோற்றமில்லாத ஒன்று [ scheinlos], அத்தகைய தனித்துவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டது, அனைத்து படைப்புகளின் தொகுப்பால், கலைகள் மற்றும் கலையின் ஒற்றுமையால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் உடல் ரீதியாக மற்றும் உண்மையில்: கலையின் வீழ்ச்சியில். ஒவ்வொரு கலைப் படைப்பும் மற்றவர்களின் மரணத்தைத் தேடுவதன் மூலம் அத்தகைய வீழ்ச்சியை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. எல்லா கலைகளும் அதன் சொந்த முடிவைக் கணக்கிடுகின்றன, அதே நிலைமையைக் கூறுவதற்கான மற்றொரு வழி. கலைப் படைப்புகளில் சுய-அழிவை நோக்கிய இத்தகைய நிர்ப்பந்தம், அவர்களின் உள்ளார்ந்த அக்கறையினால், தோற்றமில்லாத [ செயின்லோஸ் ] படத்தை நோக்கிச் செல்கிறது, இது அழகாக இருக்கிறது, இது பயனற்றதாகத் தோன்றும் அழகியல் சர்ச்சைகளை மீண்டும் மீண்டும் தூண்டுகிறது. அவர்கள் பிடிவாதமாகவும் பிடிவாதமாகவும் அழகியல் ரீதியாக சரியானதைக் கண்டுபிடிக்க விரும்புகிறார்கள் [ Recht] மற்றும் துல்லியமாக அதன் மூலம் அணைக்க முடியாத இயங்கியலுக்கு பலியாகி, அவர்கள் அறிந்ததை விட அவை மிகவும் சரியானவை; ஒவ்வொரு கலைப் படைப்பையும் வரையறுப்பதன் மூலம், அதன் ஆற்றலைத் தங்களுக்குள் எடுத்துக்கொண்டு, ஒரு கருத்தை உருவாக்கி, கலையின் அழிவை நோக்கிச் செயல்படுகிறார்கள், அதுவே அதன் இரட்சிப்பு. அழகியல் சகிப்புத்தன்மை, கலைப் படைப்புகளை அவற்றின் உடனடி குறுகிய தன்மையில் உறுதிப்படுத்துகிறது, இது கடைசிவரை உடைக்காமல், தவறான வீழ்ச்சியை மட்டுமே அளிக்கிறது, இது ஒற்றையாட்சி உண்மையின் கூற்றை மறுக்கிறது.

அனடோல் பிரான்சுக்கு. - ஒரு கேள்விக்குரிய தருணம் திறந்த மனப்பான்மை போன்ற நற்பண்புகளில் வெளிவரத் தொடங்குகிறது, மிகவும் சாதாரணமான மற்றும் வெளிப்படையானவற்றில் கூட அழகாக இருப்பதை உறுதிசெய்து அனுபவிக்கும் திறன். ஒருமுறை, நிரம்பி வழியும் அகநிலை நிறைவின் சகாப்தத்தில், பொருளைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் அழகியல் அலட்சியம், அத்துடன் ஒருவர் அனுபவித்த எல்லாவற்றிலிருந்தும் பொருளைப் பிரித்தெடுக்கும் ஆற்றல், புறநிலை உலகத்துடனான தொடர்பை வெளிப்படுத்தியது, இது விஷயத்தை விரோதமாக எதிர்கொண்ட உறவு - அதன் அனைத்துத் துணுக்குகளிலும், அது இருந்தது - இன்னும் நெருக்கமாகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாகவும். ஒரு கட்டத்தில், விஷயங்களின் அந்நியப்பட்ட மேலாதிக்கத்திற்கு முன் பொருள் விலகும் போது, எல்லா இடங்களிலும் நேர்மறையாகவோ அல்லது அழகாகவோ இருப்பதை உறுதிப்படுத்துவதற்கான அதன் தயார்நிலை, விமர்சனத் திறனைப் போன்றவற்றிலிருந்து பிரிக்க முடியாத கற்பனைத் திறனைக் காட்டுகிறது. எல்லாவற்றையும் அழகாகக் கண்டவர், இப்போது அழகான எதையும் கண்டுபிடிக்கும் அபாயத்தில் உள்ளது. அழகானவற்றின் பொதுத்தன்மை குறிப்பிட்ட விஷயத்தின் மீதான ஆவேசத்தைத் தவிர வேறு வழியின்றி பாடத்திற்குத் தெரிவிக்கப்படுகிறது. எந்தப் பார்வையும் அலட்சியமும், பார்க்கும் பொருளுக்கு வெளியே உள்ள எல்லாவற்றின் மீதும் அவமதிப்பும் இல்லாமல் அழகை அடைவதில்லை. மேலும் இது முழுக்க முழுக்க மயக்கம் மூலம் [Verblendung : திகைப்பு, மோகம்], பார்வையின் நியாயமற்ற மூடல் vis-à-visஉள்ளவற்றுக்கு நியாயம் கிடைக்கும் என்று இருக்கும் எல்லாவற்றாலும் எழுப்பப்படும் கூற்று. அதன் ஒருதலைப்பட்சத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதன் மூலம், அது எதற்காக, அதன் ஒருதலைப்பட்சமானது அதன் சாராம்சமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது மற்றும் சமரசம் செய்யப்படுகிறது. அழகான ஒன்றில் தன்னை இழக்கும் பார்வை, ஓய்வுநாளில் ஒன்று [யூத மதத்தில் ஓய்வெடுக்கும் நாள்]. அது தனது படைப்பின் நாளின் அமைதியின் ஏதோவொன்றை பொருளில் மீட்டெடுக்கிறது. இருப்பினும், இந்த ஒருதலைப்பட்சமானது வெளியில் இருந்து திணிக்கப்படும் உலகளாவிய உணர்வால் குறைக்கப்பட்டால், குறிப்பிட்டது துன்புறுத்தப்பட்டு, மாற்றப்பட்டு, எடைபோடப்பட்டால், ஒட்டுமொத்தத்தின் நியாயமான பார்வை, பரிமாற்றம் மற்றும் மாற்றீட்டில் உள்ள உலகளாவிய அநீதியை அதன் சொந்தமாக்குகிறது. . இத்தகைய நீதியானது, படைப்பின் மீது தொன்மங்களை நிறைவேற்றுபவராக மாறுகிறது. உறுதியாகச் சொல்வதென்றால், எந்தச் சிந்தனையும் இத்தகைய பின்னிப்பிணைப்பில் இருந்து விடுபடவில்லை, யாரும் கண் சிமிட்டாமல் இருக்கலாம். ஆனால் எல்லாம் மாற்றத்தின் முறையைப் பொறுத்தது. குறும்பு என்பது சிந்தனையிலிருந்து வருகிறது [Gewalt : சக்தி, வன்முறை], ஊடுருவ முடியாதவற்றின் மூலம் மட்டுமே பொதுமையைக் கண்டறியும் பாதையின் குறுக்குவழி, அதன் தத்துவார்த்த உள்ளடக்கம் [ Gehalt ] ஊடுருவ முடியாத தன்மையில் பாதுகாக்கப்படுகிறது, பல்வேறு பொருட்களின் பெறப்பட்ட ஒற்றுமையில் அல்ல. உண்மை என்பது குறிப்பிட்டவற்றின் வேகம், பொறுமை மற்றும் காலம் ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது என்று ஒருவர் கூறலாம்: இதைத் தாண்டியது, தன்னை முழுவதுமாக இழக்காமல், தீர்ப்பிற்குச் செல்வது, உள்ளுணர்வின் அநீதியால் தன்னைக் குற்றவாளியாக்காமல் [ அஞ்சௌங்], வெற்றிடத்தில் இறுதியில் தன்னை இழக்கிறது. சிறுபான்மையினருக்குத் தீங்கிழைக்கும் பெரும்பான்மையினரின் விருப்பத்தைப் போலவே, மனிதர்களுக்கான உரிமைகளை கண்மூடித்தனமாக வழங்கும் தாராளமயம், அழிப்பதற்குச் சமம். அனைவரிடமும் கண்மூடித்தனமான கருணை, ஒவ்வொருவருக்கும் எதிரான குளிர்ச்சியையும் தொலைதூரத்தையும் தொடர்ந்து அச்சுறுத்துகிறது, அவை மீண்டும் முழுமைக்கும் தெரிவிக்கப்படுகின்றன. அநீதியே உண்மையான நீதிக்கான ஊடகம். கட்டுப்பாடற்ற கருணை என்பது கெட்டவை அனைத்தையும் உறுதிப்படுத்துவதாக மாறுகிறது, நல்லவற்றிலிருந்து அதன் வேறுபாட்டைக் குறைத்து, முதலாளித்துவ-மெபிஸ்டோபிலியன் ஞானத்திலிருந்து நம்பிக்கையின்றி எழும் பொதுத்தன்மைக்கு அதை சமன் செய்கிறது, இருக்கும் அனைத்தும் அழியத் தகுதியானவை. [கோதே'ஸ் ஃபாஸ்டிலிருந்து மேற்கோள்] அழகின் இரட்சிப்பு மந்தமான அல்லது அலட்சியமாக இருந்தாலும், விமர்சனம் மற்றும் விவரக்குறிப்புகளில் பிடிவாதமாக வலியுறுத்துவது மிகவும் உன்னதமானது, ஏனெனில் அவை உண்மையில் வாழ்க்கையின் சமூக ஒழுங்குகளுக்கு மிகவும் நெகிழ்வானவை.

இதற்கு எதிராக அணிதிரட்டப்படுவது உயிருள்ளவற்றின் புனிதத்தன்மை, இது மிகவும் அசிங்கமான மற்றும் சிதைந்தவற்றில் துல்லியமாக பிரதிபலிக்கிறது. ஆனால் அதன் பிரதிபலிப்பு உடனடியாக எதுவும் இல்லை, ஆனால் முற்றிலும் ஒளிவிலகல் ஒன்று: அது உயிருடன் இருப்பதால் அழகாக இருக்க வேண்டும், அது ஏற்கனவே அசிங்கமாக இருக்கிறது. வாழ்வின் சுருக்கத்தில் உள்ள கருத்து, இங்கே உதவி செய்யப்பட்டுள்ளது, அடக்குமுறை, இரக்கமற்ற, உண்மையிலேயே கொடிய மற்றும் அழிவுகரமானவற்றிலிருந்து எந்த வகையிலும் பிரிக்கப்பட முடியாது. வாழ்க்கையின் வழிபாட்டு முறை எப்போதும் இந்த சக்திகளுக்கு சமம். வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடு எதுவாக இருந்தாலும், கருவுறுதல் மற்றும் குழந்தைகளின் வெறித்தனமான உந்துதல்கள், எதையாவது சரியாக இணைக்கும் திறமை மற்றும் மனைவியின் உயர்ந்த உள்ளம் வரை, பசியின்மை அவளிடம் மிகவும் தடையின்றி வெளிப்படுவதால், சிலை வைக்கப்படுகிறது - இவை அனைத்தும், முற்றிலும் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது, கண்மூடித்தனமான சுய-நிரந்தரத்தில், மற்றவர்களிடமிருந்து ஒளியைப் பறிப்பதில் ஏதோ ஒன்று உள்ளது. பரவலான ஆரோக்கியம் எப்போதுமே ஏற்கனவே நோய். அதன் மாற்று மருந்தே நோயாகும், அது தன்னைப் பற்றிய உணர்வு, வாழ்க்கையின் வரையறை. அழகு என்பது குணப்படுத்தும் நோய். அது உயிரைக் கைது செய்து அதன் மூலம் அதன் சிதைவைச் செய்கிறது. இருப்பினும், வாழ்க்கையின் பொருட்டு ஒருவர் நோயை மறுத்தால், பிற்போக்குத்தனமான வாழ்க்கை அதன் கண்மூடித்தனமான பிரிவின் காரணமாக, அழிவுகரமான மற்றும் தீங்கான, இழிவான மற்றும் சுயமரியாதைக்குரியதாக கடந்து செல்கிறது. அழிவுகரமானதை வெறுக்கிறவன், அதனுடன் வாழ்க்கையையும் வெறுக்க வேண்டும்: இறந்தது மட்டுமே ஒரு உருவகம் [ வாழ்க்கையின் எல்லை நிர்ணயம். அழகு என்பது குணப்படுத்தும் நோய். அது உயிரைக் கைது செய்து அதன் மூலம் அதன் சிதைவைச் செய்கிறது. இருப்பினும், வாழ்க்கையின் பொருட்டு ஒருவர் நோயை மறுத்தால், பிற்போக்குத்தனமான வாழ்க்கை அதன் கண்மூடித்தனமான பிரிவின் காரணமாக, அழிவுகரமான மற்றும் தீங்கான, இழிவான மற்றும் சுயமரியாதைக்குரியதாக கடந்து செல்கிறது. அழிவுகரமானதை வெறுக்கிறவன், அதனுடன் வாழ்க்கையையும் வெறுக்க வேண்டும்: இறந்தது மட்டுமே ஒரு உருவகம் [ வாழ்க்கையின் எல்லை நிர்ணயம். அழகு என்பது குணப்படுத்தும் நோய். அது உயிரைக் கைது செய்து அதன் மூலம் அதன் சிதைவைச் செய்கிறது. இருப்பினும், வாழ்க்கையின் பொருட்டு ஒருவர் நோயை மறுத்தால், பிற்போக்குத்தனமான வாழ்க்கை அதன் கண்மூடித்தனமான பிரிவின் காரணமாக, அழிவுகரமான மற்றும் தீங்கான, இழிவான மற்றும் சுயமரியாதைக்குரியதாக கடந்து செல்கிறது. அழிவுகரமானதை வெறுக்கிறவன், அதனுடன் வாழ்க்கையையும் வெறுக்க வேண்டும்: இறந்தது மட்டுமே ஒரு உருவகம் [Gleichnis : உவமை, உவமை, ஒப்புமை] வாழும் மற்றும் சிதைக்கப்படாதவை. அனடோல் பிரான்ஸ் தனது அறிவார்ந்த வழியில் இதை உணர்ந்தார். "இல்லை," மற்றபடி மென்மையான நடத்தை கொண்ட திரு. பெர்கெரெட் கூறுகிறார், "கரிம வாழ்க்கை நமது அன்பற்ற கிரகத்தின் சிறப்பு நோய் என்று நான் நம்புகிறேன். முடிவில்லாப் பிரபஞ்சம் முழுவதும் உண்பதையும் உண்பதையும் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று நினைப்பது சகிக்க முடியாததாக இருக்கும். அவரது வார்த்தைகளில் உள்ள நீலிஸ்டிக் எதிர்ப்பு என்பது வெறும் உளவியல் ரீதியானது மட்டுமல்ல, மனிதகுலத்தின் கற்பனாவாதத்தின் பொருள் முன்நிபந்தனையாகும்.

நெறிமுறைகள் [தார்மீக] மற்றும் தற்காலிக ஒழுங்கு. - இலக்கியம் அனைத்து விதமான சிற்றின்ப மோதல்களையும் கையாண்டிருந்தாலும், மோதலுக்கான எளிய வெளிப்புற நோக்கம் அதன் வெளிப்படையான தன்மையால் தீண்டப்படாமல் உள்ளது. இது ஏற்கனவே எடுத்துக் கொள்ளப்பட்ட நிகழ்வு: நமக்குப் பிரியமான ஒரு நபரை அணுக முடியாது என்பது உள் விரோதங்கள் மற்றும் தடைகள், அதிக குளிர்ச்சி அல்லது அதிகப்படியான அடக்குமுறை காரணமாக அல்ல, ஆனால் ஒரு உறவு ஏற்கனவே இருப்பதால், இது புதியதைத் தவிர்க்கிறது. உணர்வுகளின் படிநிலைக்கு ஒருவர் கூற விரும்பும் பாத்திரத்தை சுருக்கமான தற்காலிக ஒழுங்கு உண்மையில் வகிக்கிறது. தேர்வு சுதந்திரம் மற்றும் முடிவை ஒதுக்கிவிட்டு, எடுக்கப்பட்ட நிலை, முற்றிலும் தற்செயலான ஒன்றைக் கொண்டுள்ளது, இது சுதந்திரத்தின் கூற்றுக்கு முற்றிலும் முரணாகத் தோன்றுகிறது. பண்ட உற்பத்தியின் அராஜகத்திலிருந்து குணமடைந்த ஒரு சமூகத்திலும் சரி, ஒரு நபர் எப்படி, எந்த வரிசையில் மக்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கான விதிகள் அரிதாகவே இருக்கும். இது வேறுபட்டதாக இருந்தால், அத்தகைய ஏற்பாடு சுதந்திரத்தின் மீதான மிகவும் தாங்க முடியாத தாக்குதலுக்கு சமமாக இருக்கும். அந்த காரணத்திற்காக, தற்செயலானவற்றின் முன்னுரிமை அதன் பக்கத்தில் சக்திவாய்ந்த காரணங்களைக் கொண்டுள்ளது: ஒரு புதிய நபர் மற்றொருவரை விட விரும்பப்பட்டால், பிந்தையவர் சிறியவர், ஏனென்றால் பொதுவான வாழ்க்கையின் கடந்த காலம் ரத்து செய்யப்படுகிறது, அனுபவம் தானே, அது போலவே, கடந்து சென்றது. காலத்தின் மீளமுடியாத தன்மை ஒரு புறநிலை தார்மீக அளவுகோலை அமைக்கிறது. ஆனால் இந்த பிந்தையது சுருக்கமான நேரத்தைப் போலவே தொன்மங்களுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. அதில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பிரத்தியேகமானது அதன் சொந்த கருத்தின்படி ஹெர்மெட்டிலி சீல் செய்யப்பட்ட குழுக்களின் பிரத்யேக விதியாக உருவாகிறது, இறுதியாக பெரிய அளவிலான தொழில்துறைக்கு. காதலர்களின் கவலையை விட வேறு எதுவும் தொட முடியாது ஒரு புதிய நபர் அன்பையும் மென்மையையும் ஈர்க்க முடியும் - அவர்களின் மிகச்சிறந்த உடைமைகள், அவர்கள் வைத்திருக்க முடியாது என்பதால் - துல்லியமாக அந்த புதுமையின் மூலம், இது பழையவர்களின் சலுகையால் உருவாக்கப்பட்டது. ஆனால் இந்த தொடுதலில் இருந்து, அதன் சிதைவு என்பது அனைத்து அரவணைப்பு மற்றும் இறுக்கத்தின் ஒரே நேரத்தில் சிதைவைக் குறிக்கும் [Geborgensein ], சிறு குழந்தை தனது இளைய உடன்பிறப்புகள் மீதான வெறுப்பு மற்றும் சகோதரத்துவ சகோதரரின் அவமதிப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து சமூக ஜனநாயக ஆஸ்திரேலியாவில் ஐரோப்பியர்கள் அல்லாத அனைவரையும் விலக்கி வைக்கும் குடியேற்றச் சட்டங்கள் வரை தவிர்க்க முடியாத பாதையை வழிநடத்துகிறது. இன சிறுபான்மையினரை அழித்தொழித்தல், இதில் உண்மையில் அரவணைப்பும் துளியும் ஒன்றுமில்லாமல் வெடிக்கிறது. நீட்சே அறிந்தது போல், எல்லா நல்ல விஷயங்களும் ஒரு காலத்தில் தீயவையாக இருந்தன என்பது மட்டுமல்ல: இவற்றில் மிகவும் மென்மையானவை கூட, அதன் சொந்த வேகத்திற்கு விடப்பட்டவை, சிந்திக்க முடியாத காட்டுமிராண்டித்தனத்தில் உச்சக்கட்ட போக்கைக் கொண்டுள்ளன.

It would be idle to try to point out a path leading out of such entanglement. Yet the baleful moment can be named, which brings this entire dialectic into play. It lies in the exclusive character of what is first. The original relationship, in its mere immediacy, already presupposes that abstract temporal order. The concept of time is historically formed on the basis of the social order of property. But the desire for ownership reflects time as fear of losing, of irretrievability. What is, is experienced in relation to its possible non-being. It is thereby turned into a possession and precisely in such petrification to something functional, which can be exchanged for another, equivalent possession. Once become entirely a possession, the beloved human being is actually no longer even looked at. Abstraction in love is the complement of exclusivity, which manifests itself deceptively, as its opposite, as the clinging to the appearance of someone-just-so. The object of this conventionalism slips out of the latter’s hands, precisely because it is turned into an object, and forfeits the human beings, which it degrades to “my people.” If human beings were no longer possessions of any kind, then they could also no longer be exchanged. The true affection would be one, which speaks specifically to the other, holding fast to beloved traits and not to the idol of personality, the mirror-reflection of possession. What is specific is not exclusive: it lacks the impulse towards totality. But in another sense it is nevertheless exclusive: it prevents the substitution of the experience which is indissolubly bound to it, not so by forbidding such, but because its pure concept prevents this substitution from happening in the first place. The protection of what is entirely determinate is that it cannot be repeated, and that is why it tolerates the other. The property relationship in human beings, the exclusive right of priority, recalls to mind the old saying: Lord, they're only human beings, which one, doesn’t really matter. The affection which knows nothing of such wisdom, need not fear infidelity, because it would be immune to faithlessness.

Gaps. – The demand that one should be intellectually honest amounts mostly to the sabotage of thought. It means to hold authors accountable, to explicitly portray all the steps which led them to their conclusion, and thus enable every reader to follow the process along and, where possible – for example, in academia – to duplicate it. Not only does this operate according to the liberal fiction of the popular, general communicability of every thought and inhibit its factually appropriate expression, but is also false as a principle of representation [Darstellung]. For the worth of a thought is measured by its distance from the continuity of what is familiar. It is objectively devalued by the diminution of this distance; the more it approaches the previously established norms, the more its antithetical function disappears, and its claim is founded only in the latter, in the apparent relationship to its opposite, not in its isolated existence. Texts which anxiously undertake to document every last one of their steps, decay unavoidably into what is banal and into a boredom which relates not just to the tension during the reading, but also to its own substance. Simmel’s texts, for example, suffer everywhere from the incompatibility of their distinctive objects with the painfully lucid treatment. They establish what is distinctive as the true complement of that mediocrity which Simmel wrongly believed to be Goethe’s secret. But far beyond this, the demand for intellectual honesty is itself dishonest. Even if one followed for once the dubious instruction, that the representation [Darstellung] ought to model itself precisely on the thought-process, then this process would no more be one of discursive progress from step to step, as the reverse, that insights fall to the seeker of knowledge from heaven. Cognizing involves on the contrary a network of prejudices, intuitions, innervations, self-corrections, assumptions and exaggerations, in short in dense, grounded experience, which is by no means transparent in all places. Of this the Cartesian rule, that one should only turn to objects, “to whose clear and undoubted knowledge our mind [Geist] seems to suffice,” including all order and disposition which relates to such, gives as false an account as the opposing doctrine of the apperception [Wesenschau], which is nevertheless inextricably entwined with the former. If this latter denies what is logically right, which in spite of everything validates itself in every thought, then the former takes what is logically right in its immediacy, in relation to every individual intellectual act and not as mediated through the stream of the entire life-consciousness of the cognizer. Therein however lies simultaneously a confession of deepest inadequacy. For if the honest thought unavoidably amounts to mere repetition – whether of what is already known, or of categorical forms – the one which renounces the full transparency of its logical genesis for the sake of the relationship to its object, always incurs a certain guilt. It breaks the promise which is posited with the form of the judgement itself. This inadequacy resembles that of the life-line, which runs on bent, diverted, disillusioning according to its premises, and yet solely in this course, because it is continually less than what it should be, may it portray under the given conditions of existence an unregimented one. If life fulfilled its determination straightaway, then it would forfeit the latter. Whoever died in old age and in the consciousness of a guiltless, as it were, success, would secretly be the model pupil, who completes every grade with an invisible backpack, without gaps. Every thought which is not idle, however, remains marked by the impossibility of the full legitimation, as we know in dreams, that there are mathematics lessons which we miss for the sake of a blissful morning in bed, which can never be made up. Thought waits for the day that it is awakened by the memory of what was omitted, and is transformed into teaching.

Table of Contents

பிரமிள்

Pages

Sunday, June 25, 2023

தியோடர் அடோர்னோ மினிமா மொராலியா