ஜூர்கன் ஹேபர்மாஸ் (1968)
சமூகக் கோட்பாடாக அறிவின் கோட்பாட்டின் கருத்து
ஆதாரம்: அறிவு & மனித ஆர்வம் , 1968, பப்ல். பாலிடி பிரஸ், 1987. அத்தியாயம் மூன்று: சமூகக் கோட்பாடாக அறிவின் கோட்பாட்டின் யோசனை இங்கே மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது.
மனதின் நிகழ்வுகளுக்கு மார்க்ஸ் வகுத்துள்ள விளக்கத் திட்டம் ஹெகலின் முழுமையான பிரதிபலிப்புத் தத்துவத்தின் கருவியியல் மொழிபெயர்ப்பிற்கான திட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது:
ஹெகலின் நிகழ்வுகளின் மகத்துவம் மற்றும் அதன் இறுதி முடிவு-எதிர்மறையின் இயங்கியல் நோக்கம் மற்றும் உற்பத்திக் கொள்கை-இவ்வாறு... ஹெகல் மனிதனின் சுய-தலைமுறையை ஒரு செயல்முறையாகவும், புறநிலைப்படுத்தலைப் புறநிலையாகவும், அந்நியப்படுத்துதலாகவும், கடக்கப்படுவதையும் புரிந்துகொள்கிறார். இந்த அந்நியமாதல்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் உழைப்பின் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்கிறார் மற்றும் புறநிலை மனிதனைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் தனது சொந்த உழைப்பின் விளைவாக உண்மையான மனிதனாக இருக்கிறார். [மார்க்ஸ், பொதுவாக ஹெகலின் தத்துவத்தின் விமர்சனம் ]
உழைப்பின் மூலம் இனங்களின் சுய-அரசியலமைப்பின் யோசனை, நிகழ்வியலை கையகப்படுத்துவதற்கான வழிகாட்டியாக செயல்படுவதாகும். அதை demythologising போது. நாம் காட்டியபடி, அடையாளத்தின் அனுமானங்கள் ஹெகலை கான்ட்டின் உண்மையான அறுவடையை அறுவடை செய்வதிலிருந்து தடுத்தன, மேலும் அவை இந்த சடவாத அடிப்படையில் கரைந்து போகின்றன. எவ்வாறாயினும், முரண்பாடாக, மார்க்ஸ் எந்தக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து ஹெகலை சரியாக விமர்சிக்கிறார்களோ, அவருடைய சொந்த ஆய்வுகளை போதுமான அளவு புரிந்து கொள்ளவிடாமல் தடுக்கிறது. நனவின் வெளிப்பாட்டின் கட்டுமானத்தை இனங்களின் சுய உற்பத்தியின் குறியிடப்பட்ட பிரதிநிதித்துவமாக மாற்றுவதன் மூலம், ஹெகலின் தத்துவத்தில் மறைக்கப்பட்ட ஒரு பொறிமுறையான பிரதிபலிப்பு அனுபவத்தில் முன்னேற்றத்தின் பொறிமுறையை மார்க்ஸ் வெளிப்படுத்துகிறார். உற்பத்திச் சக்திகளின் வளர்ச்சியே, நேர்மறையில் இறுக்கப்பட்டு, சுருக்கமாக மாறிய ஒரு வாழ்க்கை வடிவத்தை ஒழிப்பதற்கும் மிஞ்சுவதற்கும் உத்வேகத்தை அளிக்கிறது. ஆனால் அதே நேரத்தில், மார்க்ஸ் பிரதிபலிப்பு தன்மையை உழைப்பாகக் குறைக்கும்போது தன்னைத்தானே ஏமாற்றிக் கொள்கிறார். "உருமாற்ற ஒழிப்பு" (Aufheben ), வெளிப்புறமயமாக்கலை மீண்டும் உள்வாங்கும் புறநிலை இயக்கமாக, "பொருளின் மீது வேலை செய்வதில் வெளிப்புறப்படுத்தப்பட்ட அத்தியாவசிய அதிகாரங்களை கையகப்படுத்துதல்.
மார்க்ஸ் பிரதிபலிப்பு செயல்முறையை கருவி நடவடிக்கையின் நிலைக்கு குறைக்கிறார். முழுமையான ஈகோவின் சுய நிலைப்பாட்டைக் குறைப்பதன் மூலம், உயிரினங்களின் மிகவும் உறுதியான உற்பத்திச் செயல்பாட்டிற்கு, பி பிரதிபலிப்புத் தத்துவத்தின் கட்டமைப்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டாலும், வரலாற்றின் உந்து சக்தி போன்ற பிரதிபலிப்பை நீக்குகிறது. ஹெகலின் நிகழ்வியல் பற்றிய அவரது மறு விளக்கம்Fichte இன் ஈகோ தத்துவத்தை எடுத்துக்கொண்டு பொருள்முதல்வாதத்தால் அதைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதன் முரண்பாடான விளைவுகளைக் காட்டிக்கொடுக்கிறது. இங்கே பொருத்தமான பொருள் ஈகோ அல்லாததை எதிர்கொள்கிறது, ஈகோவின் தயாரிப்புக்கு ஆசைப்படுவதில்லை, மாறாக இயற்கையின் தற்செயல்களின் ஒரு பகுதியைத்தான். இந்த வழக்கில், ஒதுக்கீட்டுச் செயல், பொருளின் முன்னர் வெளிப்பட்ட சில பகுதியின் பிரதிபலிப்பு மறு ஒருங்கிணைப்புடன் இனி ஒத்ததாக இருக்காது. பொருளின் முன் நிலைப்படுத்தும் செயல்பாட்டின் (அது தனக்குத்தானே வெளிப்படையானதாக இல்லை), அதாவது ஹைப்போஸ்டேடைசேஷன், புறநிலைப்படுத்தப்பட்டதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை அடைவதற்கான செயல்முறை, அதாவது பிரதிபலிப்பு ஆகியவற்றின் தொடர்பை மார்க்ஸ் பாதுகாக்கிறார். ஆனால், உழைப்புத் தத்துவத்தின் வளாகத்தில், இந்த உறவு உற்பத்தி மற்றும் ஒதுக்கீடு, வெளிப்புறமயமாக்கல் மற்றும் வெளிப்புற அத்தியாவசிய சக்திகளின் கையகப்படுத்தல் ஆகியவற்றின் உறவாக மாறுகிறது. மார்க்ஸ்உற்பத்தியின் மாதிரியின் படி பிரதிபலிப்பைக் கருதுகிறது. அவர் மறைமுகமாக இந்த முன்மாதிரியுடன் தொடங்குவதால், அவர் இயற்கை அறிவியல் மற்றும் விமர்சனத்தின் தர்க்கரீதியான நிலையை வேறுபடுத்திப் பார்க்கவில்லை என்பது முரண்பாடானதல்ல.
உண்மையில், இயற்கை அறிவியலுக்கும் மனிதனின் அறிவியலுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை மார்க்ஸ் முற்றிலுமாக அழிக்கவில்லை. ஒரு கருவியியல் அறிவியலின் வெளிப்புறங்கள், இயற்கை அறிவியலின் ஆழ்நிலை-நடைமுறைக் கருத்தாக்கத்தைப் பெற அவருக்கு உதவுகின்றன. அறிவியலுக்கு முந்தைய நிலையில், சமூக உழைப்பு அமைப்பில் திரட்டப்பட்ட அறிவின் முறையான உத்தரவாத வடிவத்தை அவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. சோதனைகளில், நிகழ்வுகளின் சட்டம் போன்ற இணைப்பு பற்றிய அனுமானங்கள் "தொழில்" உடன் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியான முறையில் சோதிக்கப்படுகின்றன. இரண்டு நிகழ்வுகளிலும், சாத்தியமான தொழில்நுட்பக் கட்டுப்பாட்டின் ஆழ்நிலைக் கண்ணோட்டம், அனுபவம் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் உண்மைப் புறநிலைக்கு உட்பட்டது. இயற்கை அறிவியலின் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் நியாயப்படுத்தல் குறித்து, மார்க்ஸ் ஹெகலுக்கு எதிராக கான்ட் உடன் நிற்கிறார், இருப்பினும் அவர் அவர்களை அறிவால் அடையாளம் காணவில்லை. மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, கான்ட்டைப் பொறுத்தவரை, அறிவியலை அறிவியல் பூர்வமாக ஆக்குவதற்கான அளவுகோல் அறிவாற்றல் முன்னேற்றத்திற்கு முறையாக உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. ஆயினும் மார்க்ஸ் இந்த முன்னேற்றத்தை தெளிவாகக் கருதவில்லை. அதற்குப் பதிலாக, சாராம்சத்தில் தொழில்நுட்ப ரீதியாக சுரண்டக்கூடிய அறிவாகக் கருதப்படும் இயற்கை-விஞ்ஞானத் தகவல்கள், உற்பத்திச் செயல்பாட்டில் நுழையும் அளவைப் பொறுத்து அவர் அதை அளந்தார்:
இயற்கை அறிவியல் ஒரு மகத்தான செயல்பாட்டை உருவாக்கி, எப்போதும் வளர்ந்து வரும் பொருட்களைப் பெற்றுள்ளது. அவர்கள் தத்துவத்திற்கு அந்நியமாக இருந்ததைப் போலவே தத்துவமும் அவர்களுக்கு அந்நியமாகவே இருந்து வருகிறது. அவர்களின் தற்காலிக சங்கம் [ஷெல்லிங் மற்றும் ஹெகலை விமர்சிப்பது] ஒரு அற்புதமான மாயை மட்டுமே ... மிகவும் நடைமுறை பாணியில், இயற்கை விஞ்ஞானம் மனித வாழ்க்கையில் தலையிட்டு அதை தொழில்துறையின் மூலம் மாற்றியுள்ளது ... தொழில் என்பது இயற்கையின் உண்மையான வரலாற்று உறவு, இதனால் இயற்கை அறிவியல், மனிதனுக்கு. [மார்க்ஸ், தனியார் சொத்து & கம்யூனிசம் , ]
மறுபுறம், சித்தாந்தத்தின் விமர்சனம் மற்றும் இயற்கை அறிவியலின் கருவியியல் அர்த்தத்திலிருந்து வேறுபட்ட மனிதனின் அறிவியலின் குறிப்பிட்ட பொருளை மார்க்ஸ் ஒருபோதும் வெளிப்படையாக விவாதிக்கவில்லை. அவரே மனிதனின் அறிவியலை ஒரு இயற்கை அறிவியலாக இல்லாமல் விமர்சன வடிவில் நிறுவியிருந்தாலும், அதை இயற்கை அறிவியலுடன் தொடர்ந்து வகைப்படுத்த முனைய வேண்டும். சமூகக் கோட்பாட்டின் அறிவுசார் நியாயப்படுத்தல் தேவையற்றது என்று அவர் கருதினார். உழைப்பின் மூலம் மனிதகுலத்தின் சுய-அரசியலமைப்பு பற்றிய யோசனை ஹெகலை விமர்சிக்க போதுமானதாக இருந்தது, ஆனால் ஹெகலின் பொருள்முதல்வாத கையகப்படுத்துதலின் உண்மையான முக்கியத்துவத்தை புரிந்துகொள்ள போதுமானதாக இல்லை என்பதை இது காட்டுகிறது.
இயற்பியலின் மாதிரியைத் தூண்டி, மார்க்ஸ் "நவீன சமுதாயத்தின் இயக்கத்தின் பொருளாதார விதியை" ஒரு "இயற்கை விதி" என்று பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். மூலதனத்தின் இரண்டாம் பதிப்பின் பின்னுரையில் , வால்யூம் I ரஷ்ய மதிப்பாய்வாளரின் முறையான மதிப்பீட்டை ஒப்புதலுடன் மேற்கோள் காட்டினார். ஒருபுறம் பொருளாதாரம் மற்றும் உயிரியலுக்கும் மறுபுறம் இயற்பியல் மற்றும் வேதியியலுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை காம்டே தவறாக வலியுறுத்துகிறார், மேலும் குறிப்பிட்ட வரலாற்று காலகட்டங்களுக்கு பொருளாதார சட்டங்களின் செல்லுபடியை கட்டுப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்துகிறார், இருப்பினும் அவர் இதை சமப்படுத்துகிறார் இயற்கை அறிவியலுடன் சமூகக் கோட்பாடு. மார்க்ஸுக்கு ஒரே ஒரு கவலைதான்.
சமூக உறவுகளின் திட்டவட்டமான உத்தரவுகளின் அவசியத்தை துல்லியமான அறிவியல் ஆய்வு மூலம் நிரூபிக்கவும், புறப்படும் மற்றும் உறுதிப்படுத்தல் புள்ளிகளாக அவருக்கு சேவை செய்யும் உண்மைகளை முடிந்தவரை மறுக்க முடியாத வகையில் பதிவு செய்யவும். . . சமூகத்தின் இயக்கத்தை இயற்கை வரலாற்றின் ஒரு செயல்முறையாக மார்க்ஸ் கருதுகிறார், இது மனிதர்களின் விருப்பம், உணர்வு மற்றும் நோக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து சுயாதீனமான சட்டங்களால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, மாறாக மாறாக, மாறாக, அவர்களின் விருப்பம், உணர்வு மற்றும் நோக்கங்களை தீர்மானிக்கிறது.
தனது பகுப்பாய்வின் அறிவியல் தன்மையை நிரூபிப்பதற்காக, மார்க்ஸ் இயற்கை அறிவியலுடன் அதன் ஒப்புமையை மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்தினார். மனிதனின் விஞ்ஞானம் இயற்கை அறிவியலுடன் ஒரு ஐக்கியத்தை உருவாக்குவதே அவரது ஆரம்பகால நோக்கத்தை திருத்தியதற்கான ஆதாரத்தை நான் ஒருபோதும் வழங்கவில்லை:
மனிதனின் அறிவியல் இயற்கை அறிவியலை அடக்கி வைப்பது போல் இயற்கை விஞ்ஞானம் இறுதியில் மனிதனின் அறிவியலை அடக்கி விடும்: ஒற்றை அறிவியல் இருக்கும் . [மார்க்ஸ், தனியார் சொத்து & கம்யூனிசம் ]
மனிதனின் இயற்கை அறிவியலுக்கான இந்த கோரிக்கை, அதன் நேர்மறை மேலோட்டத்துடன், வியக்க வைக்கிறது. இயற்கை விஞ்ஞானம் சமூக உழைப்பு முறையின் ஆழ்நிலை நிலைமைகளுக்கு உட்பட்டது, அதன் கட்டமைப்பு மாற்றம் மனிதனின் விஞ்ஞானமாக அரசியல் பொருளாதாரத்தின் விமர்சனம் பிரதிபலிக்கிறது. கடுமையான அர்த்தத்தில் அறிவியலில் துல்லியமாக இந்த பிரதிபலிப்பு உறுப்பு இல்லை, இது சமூக விஷயத்தின் சுய-தலைமுறையின் இயற்கையான-வரலாற்று செயல்முறையை ஆராயும் ஒரு விமர்சனத்தை வகைப்படுத்துகிறது. மனிதனின் விஞ்ஞானம் என்பது ஒரு அமைப்புமுறை செயல்முறையின் பகுப்பாய்வாக இருக்கும் அளவிற்கு, அறிவியலின் சுய-பிரதிபலிப்பு அறிவியலின் விமர்சனத்தை உள்ளடக்கியது. பொருளாதாரம் ஒரு "மனித இயற்கை அறிவியல்" என்ற சுய புரிதலால் இது அழிக்கப்படுகிறது. குறிப்பிட்டபடி,
சமூக உழைப்பின் மூலம் தொகுத்தல் என்ற பொருள்முதல்வாதக் கருத்தை நாம் அடிப்படையாக எடுத்துக் கொண்டால், இயற்கை அறிவியலின் தொழில்நுட்ப ரீதியாக சுரண்டக்கூடிய அறிவு, இயற்கை விதிகள் பற்றிய அறிவு, சமூகத்தின் கோட்பாடு, மனித இயற்கை வரலாற்று விதிகள் பற்றிய அறிவு ஆகிய இரண்டும் சேர்ந்தவை. இனங்களின் சுய அரசியலமைப்பின் அதே புறநிலை சூழலுக்கு. நடைமுறை, அன்றாட அறிவின் மட்டத்திலிருந்து நவீன இயற்கை அறிவியல் வரை, இயற்கையின் அறிவு மனிதனின் முதன்மையான இயற்கையின் பிடியில் இருந்து பெறப்படுகிறது; அதே நேரத்தில் அது சமூக உழைப்பு அமைப்புக்கு மீண்டும் எதிர்வினையாற்றுகிறது மற்றும் அதன் வளர்ச்சியைத் தூண்டுகிறது. சமூகத்தின் அறிவை ஒப்பாகவே பார்க்க முடியும். சமூகக் குழுக்களின் நடைமுறை சுய புரிதலின் மட்டத்திலிருந்து உண்மையான சமூகக் கோட்பாடு வரை விரிவடைந்து, சமூகப் பாடங்களின் சுய-உணர்வை வரையறுக்கிறது.
நிலையான மூலதனத்தின் வளர்ச்சியானது, பொது சமூக அறிவு எந்த அளவிற்கு உடனடி உற்பத்தி சக்தியாக மாறியுள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது, எனவே சமூக வாழ்க்கை செயல்முறையின் நிலைமைகள் பொது அறிவின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்துள்ளன. [ Grundrisse p594]
அறிவின் தோற்றம் மற்றும் செயல்பாட்டை விளக்கக்கூடிய ஒரே கட்டமைப்பை உற்பத்தி நிறுவும் வரை, மனிதனின் அறிவியலும் கட்டுப்பாட்டுக்கான அறிவு வகைகளின் கீழ் தோன்றும். சமூக பாடங்களின் சுய-நனவின் மட்டத்தில், இயற்கை செயல்முறைகளின் கட்டுப்பாட்டை சாத்தியமாக்கும் அறிவு சமூக வாழ்க்கை செயல்முறையின் கட்டுப்பாட்டை சாத்தியமாக்கும் அறிவாக மாறும். உற்பத்தி மற்றும் ஒதுக்கீட்டின் செயல்முறையாக உழைப்பின் பரிமாணத்தில், பிரதிபலிப்பு அறிவு உற்பத்தி அறிவாக மாறுகிறது. தொழிநுட்பங்களில் உறைந்திருக்கும் இயற்கை அறிவு சமூக விஷயத்தை இயற்கையுடனான அதன் "பொருள் பரிமாற்ற செயல்முறை" பற்றிய முழுமையான அறிவை பெற தூண்டுகிறது. இறுதியில், இந்த அறிவு சமூக செயல்முறைகளின் திசைமாற்றமாக மாற்றப்படுகிறது, இது இயற்கை அறிவியல் தொழில்நுட்பக் கட்டுப்பாட்டின் சக்தியாக மாறுகிறது.
அரசியல் பொருளாதாரத்தின் விமர்சனத்திற்கான ஆரம்ப ஆய்வுகளில் ஒரு மாதிரி உள்ளது, அதன் படி உயிரினங்களின் வரலாறு இயற்கை அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தை சமூக விஷயத்தின் (பொது அறிவு) சுய-உணர்வாக தன்னியக்கமாக மாற்றுவதுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது - பொருள் வாழ்க்கை செயல்முறையை கட்டுப்படுத்தும் ஒரு உணர்வு. இந்த கட்டுமானத்தின்படி, ஆழ்நிலை நனவின் வரலாறு தொழில்நுட்பத்தின் வரலாற்றின் எச்சத்தை விட அதிகமாக இருக்காது. பின்னூட்டம்-கட்டுப்படுத்தப்பட்ட செயல்பாட்டின் ஒட்டுமொத்த பரிணாம வளர்ச்சிக்கு பிரத்தியேகமாக விடப்பட்டு, உழைப்பின் உற்பத்தித்திறனை அதிகரிப்பதற்கும் மனித உழைப்பு சக்தியை மாற்றுவதற்குமான போக்கைப் பின்பற்றுகிறது-"இந்தப் போக்கை உணர்தல் என்பது உழைப்பின் வழிமுறைகளை இயந்திரங்களாக மாற்றுவதாகும். "தொழில்நுட்பத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியின் சகாப்த திருப்புமுனைகள், கருவி நடவடிக்கைகளின் நடத்தை அமைப்பில் மனித உயிரினத்தின் அனைத்து திறன்களும் எவ்வாறு படிப்படியாக உழைப்பின் வழிமுறைகளுக்கு மாற்றப்படுகின்றன என்பதைக் காட்டுகிறது: முதலில் செயல்படும் உறுப்புகளின் திறன்கள், பின்னர் உணர்வு உறுப்புகளின் திறன்கள். , மனித உயிரினத்தின் ஆற்றல் உற்பத்தி, இறுதியாக கட்டுப்படுத்தும் உறுப்பான மூளையின் திறன்கள். தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் நிலைகளை கொள்கையளவில் முன்னறிவிக்க முடியும். இறுதியில் முழு உழைப்பு செயல்முறையும் மனிதனிடமிருந்து தன்னைப் பிரித்து, உழைப்புச் சாதனங்களில் மட்டுமே தங்கியிருக்கும். தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் நிலைகளை கொள்கையளவில் முன்னறிவிக்க முடியும். இறுதியில் முழு உழைப்பு செயல்முறையும் மனிதனிடமிருந்து தன்னைப் பிரித்து, உழைப்புச் சாதனங்களில் மட்டுமே தங்கியிருக்கும். தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் நிலைகளை கொள்கையளவில் முன்னறிவிக்க முடியும். இறுதியில் முழு உழைப்பு செயல்முறையும் மனிதனிடமிருந்து தன்னைப் பிரித்து, உழைப்புச் சாதனங்களில் மட்டுமே தங்கியிருக்கும்.
மனித இனத்தின் சுய-உருவாக்கும் செயல், சமூகப் பொருள் தேவையான உழைப்பிலிருந்து தன்னை விடுவித்து, விஞ்ஞான உற்பத்தியுடன் அதன் இடத்தைப் பிடித்தவுடன் முழுமையடைகிறது. அந்த நேரத்தில் உழைப்பு நேரம் மற்றும் செலவழித்த உழைப்பின் அளவு ஆகியவை உற்பத்தி செய்யப்பட்ட பொருட்களின் மதிப்பின் அளவீடாக வழக்கற்றுப் போகின்றன. கிடைக்கக்கூடிய வழிகளின் பற்றாக்குறை மற்றும் உழைப்புக்கான நிர்ப்பந்தம் ஆகியவற்றால் மனிதமயமாக்கல் செயல்முறை மீது பொருள்முதல்வாதத்தின் மந்திரம் உடைக்கப்படும். சமூகப் பொருள் (ஈகோவாக) உழைப்பின் மூலம் புறநிலைப்படுத்தப்பட்ட இயல்பை (ஈகோ அல்லாதது), உற்பத்தி நிலைமைகளின் கீழ் ("முழுமையான ஈகோவின்" செயல்பாடு) கற்பனை செய்யக்கூடிய அளவிற்கு ஊடுருவி, தன்வசப்படுத்தியிருக்கும். அவரது அறிவுக் கோட்பாட்டின் பொருள்முதல்வாத விளக்கத்துடன், ஃபிச்டேவின் சிந்தனை ஒரு செயிண்ட்-சிமோனியக் கண்ணோட்டத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.Grundrisse der Kritik der Politischen Okonomie , மூலதனத்தின் இணையான விசாரணைகளில் மீண்டும் நிகழாதது , இந்த கட்டமைப்பிற்குள் பொருந்துகிறது:
பெரிய அளவிலான தொழில்துறை வளர்ச்சியடையும் அளவிற்கு, சமூக செல்வத்தை உருவாக்குவது, உழைப்பு நேரத்தில் இயக்கப்படும் கருவிகளின் சக்தியைக் காட்டிலும் உழைப்பு நேரம் மற்றும் செலவழிக்கப்பட்ட உழைப்பின் அளவைப் பொறுத்தது. அவற்றின் சக்தி வாய்ந்த செயல்திறன்-அவையே அவற்றின் உற்பத்திச் செலவின் உடனடி உழைப்பு நேரத்திற்கு எந்த விகிதத்திலும் இல்லை. மாறாக அவை அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் பொதுவான நிலை அல்லது உற்பத்திக்கு அறிவியலைப் பயன்படுத்துவதைப் பொறுத்தது. (இந்த அறிவியலின் வளர்ச்சி, குறிப்பாக இயற்கை அறிவியல் மற்றும் அதனுடன் சேர்ந்து மற்ற அனைத்தும் பொருள் உற்பத்தியின் வளர்ச்சிக்கு விகிதாசாரமாகும்.) எடுத்துக்காட்டாக, விவசாயம் என்பது பொருள் பரிமாற்ற அறிவியலின் வெறும் பயன்பாடாகும். முழு சமூக உடலுக்கும் மிகவும் சாதகமாக ஒழுங்குபடுத்தப்படுகிறது. உண்மையான செல்வம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது - மற்றும் பெரிய தொழில்துறை இதை வெளிப்படுத்துகிறது - உழைப்புக்கு இடையேயான தரமான ஏற்றத்தாழ்வு உழைப்புக்கு இடையேயான தரமான ஏற்றத்தாழ்வில், அது ஒரு தூய சுருக்கமாகவும், அது மேற்பார்வையிடும் உற்பத்தி செயல்முறையின் சக்தியாகவும் உள்ளது. . மனிதன் உற்பத்தி செயல்முறையை மேற்பார்வையாளராகவும், ஒழுங்குபடுத்துபவராகவும் தொடர்புபடுத்துவது போல, உழைப்பு உற்பத்திச் செயல்பாட்டிற்குள் அதிகமாக இணைக்கப்பட்டதாகத் தெரியவில்லை. (What holds for machinery holds just well for the compound of the human activities and the development of human intercourse.) தொழிலாளி, பொருளுக்கும் தனக்கும் இடையில் மாற்றியமைக்கப்பட்ட இயற்கைப் பொருளைச் செருகுவதில்லை. அதற்குப் பதிலாக அவர் தனக்கும் கனிம இயல்புக்கும் இடையில் ஒரு தொழில்துறையாக மாற்றிய இயற்கையான செயல்முறையை நுழைக்கிறார், அதில் அவர் கட்டளையிடுகிறார். அவர் அதன் தலைமை முகவராக இருப்பதற்குப் பதிலாக உற்பத்தி செயல்முறையுடன் தனது இடத்தைப் பெறுகிறார். இந்த மாற்றத்தில், உற்பத்தி மற்றும் செல்வத்தின் திறவுகோலாகத் தோன்றுவது மனிதனால் செய்யப்படும் உடனடி உழைப்போ அல்லது அவன் உழைக்கும் நேரமோ அல்ல, மாறாக அவனது பொது உற்பத்தி சக்தியின் ஒதுக்கீடு, இயற்கையைப் பற்றிய அவனது புரிதல் மற்றும் அவனது சமூக இருப்பு மூலம் அதன் தேர்ச்சி ஆகியவை ஆகும். வார்த்தை, சமூக தனிமனிதனின் வளர்ச்சி....
அதன் மூலம் பரிவர்த்தனை மதிப்பின் அடிப்படையிலான உற்பத்தி வீழ்ச்சியடைகிறது, மேலும் உற்பத்தியின் உடனடி பொருள் செயல்முறை அரிதான தன்மை மற்றும் விரோதத்தின் வடிவத்தை வெளியேற்றுகிறது. தனித்துவத்தின் இலவச வளர்ச்சி மற்றும் உபரி உழைப்பை உருவாக்குவதற்கு தேவையான உழைப்பு நேரத்தைக் குறைப்பது அல்ல, மாறாக சமுதாயத்தின் தேவையான உழைப்பை குறைந்தபட்சமாகக் குறைப்பது, பின்னர் தனிநபர்களின் கலை, அறிவியல் மற்றும் பிற கல்வியில் அதன் பிரதிபலிப்பைக் கொண்டுள்ளது. அவர்கள் அனைவருக்கும் மற்றும் உருவாக்கப்பட்ட வழிமுறைகள் மூலம் சுதந்திரமாக மாறிய நேரம். [ Grundrisse p 592]
இங்கே முறையியல் கண்ணோட்டத்தில், உழைப்பு செயல்முறையை விஞ்ஞான செயல்முறையாக மாற்றுவது பற்றிய இந்த கருத்தாக்கத்தில் நாங்கள் ஆர்வமாக உள்ளோம், இது இயற்கையுடன் மனிதனின் "பொருள் பரிமாற்றத்தை" தேவையான உழைப்பிலிருந்து முற்றிலும் விடுவிக்கப்பட்ட மனித இனத்தின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டு வரும். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் உருவாக்கப்பட்ட மனிதனின் விஞ்ஞானம், இனங்களின் வரலாற்றை சமூக உழைப்பின் மூலமாகவும் உழைப்பின் மூலமாகவும் ஒரு தொகுப்பாக உருவாக்க வேண்டும். இயற்கை விஞ்ஞானம் மனிதனின் அறிவியலை எவ்வாறு பின்னுக்குத் தள்ளுகிறதோ, அதே அளவுக்கு மனிதனின் அறிவியலை அடக்குகிறது என்ற ஆரம்பகால மார்க்சின் கற்பனையை உண்மையாக்கும். ஏனெனில், ஒருபுறம், உற்பத்தியின் விஞ்ஞானமயமாக்கல் என்பது சமூக வாழ்க்கை செயல்முறையை அறிந்த ஒரு பொருளின் அடையாளத்தை கொண்டு வந்து அதை வழிநடத்தும் இயக்கமாக பார்க்கப்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில் மனிதனின் அறிவியல் இயற்கை அறிவியலின் கீழ் அடக்கப்படும். மறுபுறம், இயற்கை விஞ்ஞானங்கள் மனிதனின் அத்தியாவசிய சக்திகளை அயல்நாட்டு வெளிப்பாடாக இனங்களின் சுய-உருவாக்கும் செயல்பாட்டில் அவற்றின் செயல்பாட்டின் மூலம் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. இந்த அர்த்தத்தில், இயற்கை அறிவியல் மனிதனின் அறிவியலின் கீழ் அடக்கப்படும். பிந்தையது இயற்கை அறிவியலின் ஒரு ஆழ்நிலை-தர்க்கரீதியாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட நடைமுறைவாதத்தை ஒத்த கொள்கைகளைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் இந்த அறிவியல் அதன் சொந்த அறிவாற்றல் அடிப்படைகளை கேள்விக்குள்ளாக்கவில்லை. இது இயற்கை அறிவியலுடன் ஒப்பீட்டளவில் தன்னை உற்பத்தி அறிவு என்று புரிந்துகொள்கிறது. இது சுய பிரதிபலிப்பின் பரிமாணத்தை மறைக்கிறது, அதில் அது பொருட்படுத்தாமல் நகர வேண்டும். மனிதனின் அத்தியாவசிய சக்திகளை அயல்நாட்டு வெளிப்பாடாக இனங்களின் சுய-உருவாக்கும் செயல்பாட்டில் அவற்றின் செயல்பாட்டின் காரணமாக இயற்கை அறிவியல் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், இயற்கை அறிவியல் மனிதனின் அறிவியலின் கீழ் அடக்கப்படும். பிந்தையது இயற்கை அறிவியலின் ஒரு ஆழ்நிலை-தர்க்கரீதியாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட நடைமுறைவாதத்தை ஒத்த கொள்கைகளைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் இந்த அறிவியல் அதன் சொந்த அறிவாற்றல் அடிப்படைகளை கேள்விக்குள்ளாக்கவில்லை. இது இயற்கை அறிவியலுடன் ஒப்பீட்டளவில் தன்னை உற்பத்தி அறிவு என்று புரிந்துகொள்கிறது. இது சுய பிரதிபலிப்பின் பரிமாணத்தை மறைக்கிறது, அதில் அது பொருட்படுத்தாமல் நகர வேண்டும். மனிதனின் அத்தியாவசிய சக்திகளை அயல்நாட்டு வெளிப்பாடாக இனங்களின் சுய-உருவாக்கும் செயல்பாட்டில் அவற்றின் செயல்பாட்டின் காரணமாக இயற்கை அறிவியல் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், இயற்கை அறிவியல் மனிதனின் அறிவியலின் கீழ் அடக்கப்படும். பிந்தையது இயற்கை அறிவியலின் ஒரு ஆழ்நிலை-தர்க்கரீதியாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட நடைமுறைவாதத்தை ஒத்த கொள்கைகளைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் இந்த அறிவியல் அதன் சொந்த அறிவாற்றல் அடிப்படைகளை கேள்விக்குள்ளாக்கவில்லை. இது இயற்கை அறிவியலுடன் ஒப்பீட்டளவில் தன்னை உற்பத்தி அறிவு என்று புரிந்துகொள்கிறது. இது சுய பிரதிபலிப்பின் பரிமாணத்தை மறைக்கிறது, அதில் அது பொருட்படுத்தாமல் நகர வேண்டும். பிந்தையது இயற்கை அறிவியலின் ஒரு ஆழ்நிலை-தர்க்கரீதியாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட நடைமுறைவாதத்தை ஒத்த கொள்கைகளைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் இந்த அறிவியல் அதன் சொந்த அறிவாற்றல் அடிப்படைகளை கேள்விக்குள்ளாக்கவில்லை. இது இயற்கை அறிவியலுடன் ஒப்பீட்டளவில் தன்னை உற்பத்தி அறிவு என்று புரிந்துகொள்கிறது. இது சுய பிரதிபலிப்பின் பரிமாணத்தை மறைக்கிறது, அதில் அது பொருட்படுத்தாமல் நகர வேண்டும். பிந்தையது இயற்கை அறிவியலின் ஒரு ஆழ்நிலை-தர்க்கரீதியாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட நடைமுறைவாதத்தை ஒத்த கொள்கைகளைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் இந்த அறிவியல் அதன் சொந்த அறிவாற்றல் அடிப்படைகளை கேள்விக்குள்ளாக்கவில்லை. இது இயற்கை அறிவியலுடன் ஒப்பீட்டளவில் தன்னை உற்பத்தி அறிவு என்று புரிந்துகொள்கிறது. இது சுய பிரதிபலிப்பின் பரிமாணத்தை மறைக்கிறது, அதில் அது பொருட்படுத்தாமல் நகர வேண்டும்.
இப்போது நாம் எடுத்துக்கொண்ட வாதம், மூலதனத்தின் "தோராயமான ஓவியம்" என்ற கட்டத்திற்கு அப்பால் தொடரப்படவில்லை . ஹெகலைப் பற்றிய மார்க்சின் விமர்சனத்தின் தத்துவ அடித்தளத்திற்கு மட்டுமே இது பொதுவானது, அதாவது உற்பத்தி என்பது ஒரு சுய-கட்டுமான இனத்தின் "செயல்பாடு" ஆகும். இது ஒரு பரந்த அளவில் ஹெகலைப் பொருள்முதல்வாதமாகப் பயன்படுத்துகின்ற உண்மையான சமூகக் கோட்பாட்டின் வழக்கமானதல்ல. Grundrisse இல் கூடஅறிவியலை இயந்திரங்களாக மாற்றுவது எந்த வகையிலும் உற்பத்தி செயல்முறையில் தேர்ச்சி பெற்ற ஒரு சுய-உணர்வு பொது விஷயத்தின் விடுதலைக்கு வழிவகுக்காது என்ற அதிகாரப்பூர்வ பார்வையை நாம் ஏற்கனவே காண்கிறோம். இந்த மற்ற பதிப்பின் படி, உயிரினங்களின் சுய-அரசியலமைப்பு இயற்கையின் மீதான ஆண்களின் கருவி நடவடிக்கையின் பின்னணியில் மட்டுமல்ல, அதே நேரத்தில் தங்களுக்குள் ஆண்களின் தொடர்புகளை ஒழுங்குபடுத்தும் அதிகார உறவுகளின் பரிமாணத்திலும் நடைபெறுகிறது. இந்த தனிநபர்களிடமிருந்து சுயாதீனமாக மாறிய உற்பத்தி செயல்முறையின் தானியங்கி ஒழுங்குமுறையிலிருந்து ஒருங்கிணைந்த உற்பத்தியாளர்களால் சமூக வாழ்க்கை செயல்முறையின் சுய-உணர்வுக் கட்டுப்பாட்டை மார்க்ஸ் மிகத் துல்லியமாக வேறுபடுத்துகிறார். முந்தைய வழக்கில், தொழிலாளர்கள் ஒருவரையொருவர் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி இணைத்துக்கொள்வதாக தொடர்பு கொள்கிறார்கள். பிந்தையவற்றில் அவை வெறுமனே இணைக்கப்பட்டுள்ளன,
எனவே மொத்த உழைப்பு என்பது ஒரு தனிப்பட்ட தொழிலாளியின் வேலை அல்ல, மேலும் பல்வேறு தொழிலாளர்களின் வேலை அவர்கள் ஒன்றிணைந்தால் மட்டுமே ஆகும், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் அடிப்படையில் ஒருவரையொருவர் தொடர்புபடுத்தும் அளவிற்கு அல்ல. [ Grundrisse ப 374]
சுயமாக எடுத்துக் கொண்டால், அறிவியல்-தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் சமூக வாழ்க்கை செயல்முறையின் பாரம்பரிய, "இயற்கை" செயல்பாட்டின் பிரதிபலிப்பு புரிதலுக்கு இன்னும் வழிவகுக்கவில்லை, சுய-நனவான கட்டுப்பாடு ஏற்படலாம்:
அதன் கலவையில் இந்த உழைப்பு [அறிவியல் பூர்வ உற்பத்தி] ஒரு அன்னிய உயில் மற்றும் அதை இயக்கும் ஒரு வேற்றுகிரக நுண்ணறிவு சேவையில் அதே அளவு தோன்றுகிறது. அது தனக்கு வெளியே அதன் மன ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பொருளில் அடித்தளமாக இருக்கும் இயந்திரங்கள், நிலையான மூலதனத்தின் ஒற்றுமைக்கு அடிபணிந்த பொருள் ஒற்றுமை உள்ளது. நிலையான மூலதனம், ஒரு அனிமேஷன் அரக்கனாக, அறிவியல் சிந்தனையை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது மற்றும் உண்மையில் அது உள்ளடக்கிய அம்சமாகும். இது ஒரு கருவியாக தனிப்பட்ட தொழிலாளியுடன் தொடர்புடையது அல்ல. அதற்கு பதிலாக அவர் ஒரு அனிமேஷன் செய்யப்பட்ட தனிப்பட்ட விவரமாக, இயந்திரங்களுக்கு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட துணைப் பொருளாக இருக்கிறார். [ Grundrisse ப 374]
ஒரு புதிய கட்ட பிரதிபலிப்பை எதிர்க்கும் நிறுவன கட்டமைப்பானது (இது உண்மைதான், உற்பத்தி சக்தியாக நிறுவப்பட்ட அறிவியலின் முன்னேற்றத்தால் தூண்டப்படுகிறது) சுருக்கம் என்ற நிலைக்கு இறுக்கமான வாழ்க்கையின் விளைவு உடனடியாக இல்லை: ஹெகலின் நிகழ்வுகளில் மொழி, உணர்வின் வெளிப்பாட்டின் ஒரு வடிவம். இது உடனடியாக தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியின் ஒரு கட்டத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை, மாறாக சமூக சக்தியின் உறவு, அதாவது ஒரு சமூக வர்க்கத்தின் அதிகாரம். சக்தியின் உறவு பொதுவாக அரசியல் வடிவத்தில் தோன்றும் . இதற்கு நேர்மாறாக, முதலாளித்துவத்தின் தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், வர்க்க உறவு பொருளாதார ரீதியாக உள்ளது சிவில் சட்டத்தின் ஒரு வடிவமாக இலவச தொழிலாளர் ஒப்பந்தத்தின் மூலம் வரையறுக்கப்படுகிறது. இந்த உற்பத்தி முறை இருக்கும் வரை, உற்பத்தியின் மிகவும் முற்போக்கான அறிவியலாக்கம் சமூக வாழ்க்கை செயல்முறையை அறிந்த மற்றும் ஒழுங்குபடுத்தும் ஒரு சுய உணர்வு விஷயத்தின் விடுதலைக்கு வழிவகுக்க முடியாது. அவசியமாக அது அந்த உற்பத்தி முறையின் "வழக்கு முரண்பாட்டை" கூர்மைப்படுத்தும்:
ஒருபுறம், அது [மூலதனம்] விஞ்ஞானம் மற்றும் இயற்கையின் அனைத்து சக்திகளையும் சமூக சேர்க்கை மற்றும் சமூக உடலுறவு என அழைக்கிறது, செல்வத்தை உருவாக்குவது (ஒப்பீட்டளவில்) அது செலவழித்த உழைப்பு நேரத்தைச் சார்ந்தது. மறுபுறம், இந்த வழியில் உருவாக்கப்பட்ட மாபெரும் சமூக சக்திகளை எடுத்து அவற்றை உழைப்பு நேரத்திற்கு எதிராக அளவிடவும், ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்ட மதிப்பை மதிப்பாகப் பாதுகாக்க தேவையான வரம்புகளுக்குள் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தவும் விரும்புகிறது. [ Grundrisse p 593]
நாம் ஆய்வு செய்த இரண்டு பதிப்புகளும் மார்க்சின் தத்துவார்த்த அணுகுமுறையிலேயே அதன் அடித்தளத்தைக் கொண்ட ஒரு உறுதியற்ற தன்மையைக் காணக்கூடியதாக ஆக்குகிறது. சமூகத்தின் பொருளாதார அமைப்புகளின் வளர்ச்சியின் பகுப்பாய்விற்கு, அவர் சமூக உழைப்பு முறையின் கருத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார், இது சமூக உழைப்பின் மூலம் தன்னை உற்பத்தி செய்யும் ஒரு இனத்தின் யோசனையில் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டதை விட அதிகமான கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. சமூக உழைப்பின் மூலம் சுய-அரசியலமைப்பு என்பது உற்பத்தியின் ஒரு செயல்முறையாக வகைப்படுத்தப்பட்ட மட்டத்தில் கருதப்படுகிறது , மேலும் கருவி நடவடிக்கை, பொருள் செயல்பாடு அல்லது வேலை என்ற பொருளில் உழைப்பு என்பது இயற்கை வரலாறு நகரும் பரிமாணத்தைக் குறிக்கிறது. அவரது பொருள் விசாரணைகளின் மட்டத்தில்மறுபுறம், மார்க்ஸ் எப்போதும் வேலை மற்றும் தொடர்பு இரண்டையும் உள்ளடக்கிய சமூக நடைமுறையை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறார். இயற்கை வரலாற்றின் செயல்முறைகள் தனிநபர்களின் உற்பத்தி செயல்பாடு மற்றும் அவர்களின் தொடர்புகளின் அமைப்பு ஆகியவற்றால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகின்றன. இந்த உறவுகள், சமூக வரவு செலவுத் திட்டத்திற்கான பொறுப்புகள் மற்றும் வெகுமதிகள், கடமைகள் மற்றும் கட்டணங்கள் உறுப்பினர்களிடையே எவ்வாறு விநியோகிக்கப்படுகின்றன என்பதை நிறுவனங்களின் சக்தியுடன் தீர்மானிக்கும் விதிமுறைகளுக்கு உட்பட்டது. பாடங்கள் மற்றும் குழுக்களின் இந்த உறவுகளை ஒழுங்குபடுத்தும் ஊடகம் கலாச்சார பாரம்பரியமாகும். இது மொழியியல் தகவல்தொடர்பு கட்டமைப்பை உருவாக்குகிறது, அதன் அடிப்படையில் பாடங்கள் இயற்கையையும் தங்களையும் தங்கள் சூழலில் விளக்குகின்றன.
கருவி நடவடிக்கை வெளிப்புற இயற்கையின் தடை மற்றும் உற்பத்தி சக்திகளின் அளவு இயற்கை சக்திகள், தகவல்தொடர்பு நடவடிக்கை மீதான தொழில்நுட்ப கட்டுப்பாட்டின் அளவை தீர்மானிக்கிறது.மனிதனின் சொந்த இயல்பை அடக்குவதற்கு இணையாக நிற்கிறது. நிறுவன கட்டமைப்பானது, சமூக சார்பு மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தின் பிரதிபலிக்காத, "இயற்கை" சக்தியால் அடக்குமுறையின் அளவை தீர்மானிக்கிறது, இது முந்தைய வரலாறு மற்றும் பாரம்பரியத்தில் வேரூன்றியுள்ளது. ஒரு சமூகம் இயற்கையின் வெளிப்புற சக்திகளிலிருந்து உழைப்பு செயல்முறைகளுக்கு, அதாவது தொழில்நுட்ப ரீதியாக சுரண்டக்கூடிய அறிவின் உற்பத்திக்கு ("இயற்கை அறிவியலை இயந்திரங்களாக மாற்றுவது" உட்பட) விடுதலை பெற வேண்டும். உள் இயல்பின் நிர்ப்பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவது, அதிகாரத்தின் அடிப்படையிலான நிறுவனங்கள் ஆதிக்கத்திலிருந்து விடுபட்ட தகவல்தொடர்புக்கு மட்டுமே கட்டுப்பட்ட சமூக உறவுகளின் அமைப்பால் மாற்றப்படும் அளவிற்கு வெற்றி பெறுகிறது. இது உற்பத்தி நடவடிக்கை மூலம் நேரடியாக நிகழாது. மாறாக போராடும் வர்க்கங்களின் புரட்சிகர நடவடிக்கை மூலம் (பிரதிபலிப்பு அறிவியலின் முக்கியமான செயல்பாடு உட்பட). ஒன்றாக எடுத்துக்கொண்டால், சமூக நடைமுறையின் இரண்டு வகைகளும், மார்க்ஸ், ஹெகலை விளக்கி, இனங்களின் சுய-உருவாக்கும் செயல் என்று அழைப்பதை சாத்தியமாக்குகிறது. சமூக உழைப்பு அமைப்பில் அவர்களின் தொடர்பு செயல்படுவதை அவர் காண்கிறார். அதனால்தான் "உற்பத்தி" என்பது அவருக்கு கருவி நடவடிக்கை மற்றும் நிறுவன கட்டமைப்பு அல்லது "உற்பத்தி செயல்பாடு" மற்றும் "உற்பத்தி உறவுகள்" ஆகியவை ஒரே செயல்முறையின் வெவ்வேறு அம்சங்களாகத் தோன்றும் இயக்கமாகத் தெரிகிறது.
எவ்வாறாயினும், நிறுவன கட்டமைப்பானது சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களையும் ஒரே அடக்குமுறைகளுக்கு உட்படுத்தவில்லை என்றால், சமூக நடைமுறையில் வேலை மற்றும் தொடர்பு இரண்டையும் உள்ளடக்குவதற்கான குறிப்பு சட்டத்தின் மறைமுகமான விரிவாக்கம் இனங்களின் வரலாற்றை நிர்மாணிப்பதில் தீர்க்கமான முக்கியத்துவத்தைப் பெற வேண்டும். மற்றும் அதன் அறிவியலியல் அடித்தளம் பற்றிய கேள்வி. உற்பத்தியானது, அடிப்படைத் தேவைகளுக்கு மேலாக பொருட்களை உற்பத்தி செய்யும் நிலையை அடைந்தால், உழைப்பால் உருவாக்கப்பட்ட உபரிப் பொருளை விநியோகிப்பதில் சிக்கல் எழுகிறது. சமூக வகுப்புகளை உருவாக்குவதன் மூலம் இந்த பிரச்சனை தீர்க்கப்படுகிறது, உற்பத்திச் சுமைகளிலும் சமூக வெகுமதிகளிலும் பல்வேறு அளவுகளில் பங்கேற்கின்றன. நிறுவன கட்டமைப்பால் நிரந்தரமாக்கப்படும் வர்க்கங்களாக சமூக அமைப்பைப் பிளவுபடுத்துவதால், சமூகப் பொருள் அதன் ஒற்றுமையை இழக்கிறது: "சமூகத்தை ஒரே பாடமாகக் கருதுவது, மேலும், அதை தவறான-ஊகமாகக் கருதுவதாகும்."
உற்பத்தி சக்திகளில் குவிந்து கிடக்கும் இயற்கையான செயல்முறைகளை கட்டுப்படுத்தும் சக்தியுடன் மட்டுமே உழைப்பின் மூலம் இனங்களின் சுய-அமைப்புகளை நாம் கருதும் வரை, பொதுவாக சமூக அமைப்பைப் பற்றி பேசுவதும் சமூகத்தைப் பற்றி பேசுவதும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். ஒருமையில் பொருள். உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சியின் நிலை ஒட்டுமொத்தமாக சமூக உழைப்பின் அமைப்பை தீர்மானிக்கிறது. கொள்கையளவில், ஒரு சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் அனைவரும் இயற்கையின் தேர்ச்சியின் ஒரே மட்டத்தில் வாழ்கின்றனர், இது ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் கிடைக்கக்கூடிய தொழில்நுட்ப அறிவுடன் வழங்கப்படுகிறது. இந்த அளவிலான அறிவியல்-தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் மூலம் ஒரு சமூகத்தின் அடையாளம் உருவாகும் வரை, அது ""சமூக விஷயத்தின் சுய உணர்வு. ஆனால் இப்போது நாம் பார்ப்பது போல், உயிரினங்களின் சுய-உருவாக்கும் செயல்முறை விஞ்ஞான-தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் இந்த விஷயத்தின் தோற்றத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை.
உழைப்பின் பரிமாணத்தில் இனங்களின் அரசியலமைப்பு உற்பத்தியின் செயல்முறையாகவும் சிக்கலான வளர்ச்சியாகவும் நேர்கோட்டில் தோன்றினாலும், சமூக வர்க்கங்களின் போராட்டத்தின் பரிமாணத்தில் அது ஒடுக்குமுறை மற்றும் சுய-விடுதலையின் செயல்முறையாக நடைபெறுகிறது. இரண்டு பரிமாணங்களிலும், வளர்ச்சியின் ஒவ்வொரு புதிய கட்டமும் கட்டுப்பாடுகளை மீறுவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: ஒன்றில் வெளிப்புற இயற்கைக் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபடுவதன் மூலமும் மற்றொன்றில் உள்ளக இயல்பின் அடக்குமுறைகளிலிருந்தும். விஞ்ஞான-தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் போக்கானது எபோகால கண்டுபிடிப்புகளால் குறிக்கப்படுகிறது, இதன் மூலம் .கருவி நடவடிக்கையின் நடத்தை அமைப்பின் செயல்பாட்டு கூறுகள் இயந்திரங்களின் மட்டத்தில் படிப்படியாக மீண்டும் உருவாக்கப்படுகின்றன. இந்த வளர்ச்சியின் வரம்புக்குட்பட்ட மதிப்பு இவ்வாறு வரையறுக்கப்படுகிறது: சமூகத்தின் அமைப்பு ஒரு தன்னியக்கமாக. சமூக சுய-உருவாக்கும் செயல்முறையின் போக்கு, மறுபுறம், புதிய தொழில்நுட்பங்களால் குறிக்கப்படவில்லை, மாறாக மேலாதிக்க வடிவங்கள் மற்றும் சித்தாந்தங்களின் பிடிவாத குணங்கள் அகற்றப்படும் பிரதிபலிப்பு நிலைகளால் குறிக்கப்படுகிறது, நிறுவன கட்டமைப்பின் அழுத்தம் பதப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் தகவல்தொடர்பு நடவடிக்கை தகவல்தொடர்பு நடவடிக்கையாக விடுவிக்கப்படுகிறது. இந்த வளர்ச்சியின் குறிக்கோள் இதன் மூலம் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது: சமூகத்தின் அமைப்பு, ஆதிக்கம் இல்லாத விவாதத்தின் அடிப்படையில் முடிவெடுக்கும் செயல்முறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. தொழில்நுட்ப ரீதியாக சுரண்டக்கூடிய அறிவின் உற்பத்தித்திறனை உயர்த்துதல், இது சமூக ரீதியாக தேவையான உழைப்புத் துறையில் ஆண்களுக்கு இயந்திரங்களை முழுமையாக மாற்றுவதற்கு வழிவகுக்கிறது, இனத்தின் சுய-உணர்வு விமர்சனத்தின் நிலையை அடைந்து அனைத்து கருத்தியல் மாயையிலிருந்தும் தன்னை விடுவித்துக் கொள்ளும் அளவிற்கு அதன் வெளிப்பாடுகளில் நனவின் சுய-பிரதிபலிப்பில் அதன் பிரதிபலிப்பைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டு வளர்ச்சிகளும் ஒன்றிணைவதில்லை. ஆயினும் அவை ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தவை; உற்பத்தி சக்திகள் மற்றும் உற்பத்தி உறவுகளின் இயங்கியலில் இதைக் கைப்பற்ற மார்க்ஸ் வீணாக முயன்றார். வீணாக - மனிதன் மற்றும் இயற்கையின் தொகுப்பு பற்றிய பொருள்முதல்வாத கருத்து உற்பத்தியின் வகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டமைப்பிற்குள் கட்டுப்படுத்தப்படும் வரை இந்த "இயங்கியல்" என்பதன் பொருள் தெளிவுபடுத்தப்படாமல் இருக்க வேண்டும்.
இயற்கை வரலாற்றில் மனித இனத்தின் சுய-அரசியலமைப்பின் யோசனை உற்பத்திச் செயல்பாட்டின் மூலம் சுய-தலைமுறை மற்றும் விமர்சன-புரட்சிகர செயல்பாட்டின் மூலம் சுய-உருவாக்கம் ஆகிய இரண்டையும் இணைப்பதாக இருந்தால் , தொகுப்பின் கருத்து இரண்டாவது பரிமாணத்தையும் இணைக்க வேண்டும். கான்ட் மற்றும் ஃபிச்டே ஆகியோரின் தனித்துவமான கலவையானது இனி போதாது.
உழைப்பு மூலம் ஒருங்கிணைத்தல் சமூக விஷயத்தை வெளிப்புற இயல்பை அதன் பொருளாகக் கொண்டு மத்தியஸ்தம் செய்கிறது. ஆனால் மத்தியஸ்தத்தின் இந்த செயல்முறையானது போராட்டத்தின் மூலம் ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறது, இது ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், சமூகத்தின் இரண்டு பகுதி பாடங்களை ஒருவரையொருவர் பொருளாக மாற்றும் - வேறுவிதமாகக் கூறினால், இரண்டு சமூக வகுப்புகள். அறிவு, அனுபவத்தின் பொருள் மற்றும் மனதின் வடிவங்களின் தொகுப்பு, மத்தியஸ்தத்தின் இரண்டு செயல்முறைகளிலும் ஒரே ஒரு அம்சமாகும். யதார்த்தம் என்பது தொழில்நுட்பக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்தும், பிந்தையதில் நடைமுறைக் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும் விளக்கப்படுகிறது. உழைப்பு மூலம் தொகுப்பு பொருள் மற்றும் பொருளுக்கு இடையே ஒரு தத்துவார்த்த-தொழில்நுட்ப உறவைக் கொண்டுவருகிறது; போராட்டத்தின் மூலம் ஒருங்கிணைப்பு அவர்களுக்கு இடையே ஒரு தத்துவார்த்த-நடைமுறை உறவைக் கொண்டுவருகிறது. உற்பத்தி அறிவு முதலில் எழுகிறது, இரண்டாவது பிரதிபலிப்பு அறிவு. இரண்டாவது வகையின் தொகுப்புக்காக தன்னை முன்வைக்கும் ஒரே மாதிரி ஹெகலிடமிருந்து வருகிறது. இது ஹெகல் தனது ஆரம்பகால இறையியல் எழுத்துக்களில், பிராங்பேர்ட் காலத்தின் அரசியல் எழுத்துக்களில், மற்றும் ஜெனா தத்துவத்தில் உருவாக்கப்பட்ட தார்மீக வாழ்க்கையின் இயங்கியலைக் கையாளுகிறது, ஆனால் அவர் அதை தனது அமைப்பில் இணைக்கவில்லை.
கிறித்தவத்தின் ஆவி பற்றிய தனது துண்டில், ஒரு தார்மீக முழுமையை அழிப்பவருக்கு ஏற்படும் தண்டனையின் உதாரணத்தின் மூலம் ஹெகல் தார்மீக வாழ்க்கையின் இயங்கியலை வெளிப்படுத்துகிறார். குற்றவாளி” என்பது கட்டுப்பாடற்ற தகவல்தொடர்பு மற்றும் தேவைகளின் பரஸ்பர திருப்தி ஆகியவற்றை முழுமைக்கு பதிலாக ஒரு தனிநபராக தன்னை வைத்துக்கொள்வதன் மூலம் ரத்து செய்கிறது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் அவர் விதியின் செயல்முறையை அவர் மீது திருப்புகிறார். முரண்பட்ட தரப்பினருக்கு இடையே ஏற்பட்ட போராட்டம், காயமடைந்த மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட மற்றவருக்கு எதிரான விரோதம், இழந்த நிரப்புத்தன்மையையும் கடந்த கால நட்பையும் உணரக்கூடியதாக ஆக்குகிறது. குற்றவாளி தனது கடந்தகால வாழ்க்கையின் எதிர்மறை சக்தியை எதிர்கொள்கிறார். அவன் தன் குற்றத்தை அனுபவிக்கிறான். குற்றவாளியானவன், அவனே தூண்டிவிட்ட ஒடுக்கப்பட்ட மற்றும் துன்புறுத்தப்பட்ட வாழ்க்கையின் வன்முறையின் கீழ் துன்பப்பட வேண்டும். மற்றவரின் வாழ்வின் அடக்குமுறையில் அவர் தனது சொந்தக் குறைபாட்டை அனுபவிக்கும் வரை, மற்ற விஷயத்திலிருந்து விலகிச் செல்லும்போது, அவர் தன்னை விட்டு விலகுகிறார். இதுவிதியின் காரணம் ஒடுக்கப்பட்ட வாழ்க்கையின் சக்தியால் ஆளப்படுகிறது. சிதைந்த வாழ்க்கையின் எதிர்மறை அனுபவத்தின் அனுபவம் தொலைந்து போனவற்றின் மீதான ஏக்கத்தை உருவாக்கி, குற்றவாளியை மற்றொன்றின் இருப்பை, அவர் போராடும் மற்றவரின் இருப்பை, அவர் தான் என்று அடையாளம் காண நிர்ப்பந்தித்தால் மட்டுமே சமரசம் செய்ய முடியும். சொந்தமாக மறுப்பது. பின்னர் இரு தரப்பினரும் தங்கள் பொதுவான வாழ்க்கை சூழலில் இருந்து பற்றின்மை மற்றும் சுருக்கத்தின் விளைவாக ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பில் தங்கள் கடினமான நிலையை அங்கீகரிக்கின்றனர். மற்றும் பிற்பகுதியில், மற்றொன்றில் தன்னை அடையாளம் காணும் உரையாடல் உறவு, அவர்கள் தங்கள் இருப்பின் பொதுவான தளத்தை அனுபவிக்கிறார்கள்.
மார்க்ஸ் இந்த மாதிரியைப் பயன்படுத்தி, உபரிப் பொருளின் விகிதாச்சாரமற்ற ஒதுக்கீட்டைக் கட்டமைத்திருக்க முடியும், அதன் விளைவாக வர்க்கப் பகைமையைக் கொண்ட “குற்றம்”. வர்க்கப் போராட்டம் புரட்சிகளில் தலைதூக்கும்போது விதியின் தண்டனைக் காரணம் ஆட்சியாளர்கள் மீது செயல்படுத்தப்படுகிறது. புரட்சிகர வன்முறையானது, ஆரம்ப ஒழுக்கத்தின் அடக்குமுறையுடன் அமைக்கப்பட்ட வர்க்க விரோதத்தின் அந்நியப்படுதலை ஒழிப்பதன் மூலம் ஒற்றுமையற்ற கட்சிகளை சமரசப்படுத்துகிறது. முனிசிபல் அரசாங்கம் பற்றிய அவரது பணியிலும், ஜெர்மன் அரசியலமைப்பு பற்றிய அவரது பணியின் அறிமுகத்தின் ஒரு பகுதியிலும் ஹெகல் வொர்டெம்பெர்க் மற்றும் பழைய ஜெர்மன் பேரரசின் அரசியல் நிலைமைகள் தொடர்பாக ஒழுக்க வாழ்வின் இயங்கியலை உருவாக்கினார். இறுக்கமான அரசியல் வாழ்க்கையின் நேர்மறையானது தார்மீக முழுமையின் சீர்குலைவை பிரதிபலிக்கிறது; மற்றும் நிகழ வேண்டிய புரட்சி ஒடுக்கப்பட்ட வாழ்க்கையின் எதிர்வினை,
எவ்வாறாயினும், மார்க்ஸ், தார்மீக முழுமையை ஒரு சமூகமாக கருதுகிறார், அதில் ஆண்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை வெளிப்புற இயற்கையின் ஒதுக்கீட்டின் மூலம் இனப்பெருக்கம் செய்வதற்காக உருவாக்குகிறார்கள். அறநெறி என்பது கலாச்சார பாரம்பரியத்திலிருந்து கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு நிறுவன கட்டமைப்பாகும்; ஆனால் இது உற்பத்தி செயல்முறைகளுக்கான ஒரு கட்டமைப்பாகும். சமூக உழைப்பின் அடிப்படையில் இயங்கும் அறநெறி வாழ்வின் இயங்கியலை, திட்டவட்டமான கட்சிகளுக்கு இடையே வரையறுக்கப்பட்ட மோதலின் இயக்க விதியாக மார்க்ஸ் எடுத்துக்கொள்கிறார். முரண்பாடான கட்சிகள் உற்பத்திச் செயல்பாட்டில் தங்கள் நிலைப்பாட்டால் தீர்மானிக்கப்படும் அதே வேளையில், சமூகரீதியாக உருவாக்கப்பட்ட தயாரிப்புகளை கையகப்படுத்துவதை ஒழுங்கமைப்பதைப் பற்றியது, அதாவது வர்க்கங்களாகும். வர்க்க விரோதத்தின் இயக்கமாக, தார்மீக வாழ்க்கையின் இயங்கியல் சமூக உழைப்பு அமைப்பின் வளர்ச்சியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சுருக்கத்தை வெல்வது, அதுதான் பிரிந்த கட்சிகளின் முக்கியமான புரட்சிகர நல்லிணக்கம், உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சியின் மட்டத்துடன் ஒப்பிடுகையில் மட்டுமே வெற்றி பெறுகிறது. நிறுவன கட்டமைப்பானது வெளிப்புற இயற்கையின் தடையையும் உள்ளடக்கியது, இது இயற்கையின் தேர்ச்சியின் அளவு, சமூக ரீதியாக தேவையான உழைப்பின் அளவு மற்றும் சமூக ரீதியாக வளர்ந்த கோரிக்கைகளுக்கு கிடைக்கும் வெகுமதிகள் ஆகியவற்றில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. தேவைகள் மற்றும் விருப்பங்களின் அடக்குமுறை மூலம், இது இந்த தடையை உள் இயல்பின் கட்டாயமாக மாற்றுகிறது, வேறுவிதமாகக் கூறினால் சமூக விதிமுறைகளின் தடையாக. அதனால்தான் தார்மீக உறவின் ஒப்பீட்டு அழிவை, நிறுவனரீதியாக கோரும் ஒடுக்குமுறையின் உண்மையான அளவுக்கும் உற்பத்தி சக்திகளின் கொடுக்கப்பட்ட மட்டத்தில் தேவைப்படும் அடக்குமுறையின் அளவிற்கும் உள்ள வேறுபாட்டால் மட்டுமே அளவிட முடியும். இந்த வேறுபாடு புறநிலையாக மிதமிஞ்சிய ஆதிக்கத்தின் அளவீடு ஆகும். இத்தகைய ஆதிக்கத்தை நிலைநாட்டி, அதிகார நிலைகளை நிலைநாட்டுபவர்கள்தான் விதியின் காரணத்தை உருவாக்கி, சமூகத்தை சமூக வர்க்கங்களாகப் பிரித்து, நியாயமான நலன்களை அடக்கி, ஒடுக்கப்பட்ட வாழ்வின் எதிர்விளைவுகளை முன்வைத்து, இறுதியில் புரட்சியில் தங்களின் நியாயமான விதியை அனுபவிப்பவர்கள். . புரட்சிகர வர்க்கத்தால் அதில் தங்களை அடையாளம் கண்டுகொள்ளவும், அதன்மூலம் இரு வர்க்கங்களின் இருப்பை அந்நியப்படுத்தவும் அவர்கள் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறார்கள். பொருளாதாரப் பற்றாக்குறையின் வடிவத்தில் வெளிப்புற இயற்கையின் கட்டுப்பாடு நீடிக்கும் வரை, ஒவ்வொரு புரட்சிகர வர்க்கமும் ஒரு புதிய "அநீதிக்கு" அதன் வெற்றிக்குப் பிறகு, அதாவது ஒரு புதிய வர்க்க ஆட்சியை நிறுவுவதற்கு தூண்டப்படுகிறது.
அப்போதும் ஒழுக்க வாழ்வின் இயங்கியல் தானாகவே ஓய்ந்து விடுவதில்லை. ஆனால் அது இனிமேல் இயக்கத்தில் வைக்கப்படும் தூண்டுதல் ஒரு புதிய தரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. அது இப்போது பற்றாக்குறையிலிருந்து உருவாகவில்லை, மாறாக இருத்தலுக்கான போராட்டத்தை அடக்குவதைத் தடுக்கும் ஒரு வகை ஆதிக்கத்தின் மஸோகிஸ்டிக் திருப்தியிலிருந்து மட்டுமே உருவாகிறது, இது புறநிலை ரீதியாக சாத்தியமானது, மேலும் ஆதிக்கத்திலிருந்து விடுபட்ட தகவல்தொடர்பு அடிப்படையில் வற்புறுத்தாத தொடர்புகளைத் தள்ளி வைக்கிறது. இந்த ஆதிக்கம் அதன் சொந்த நலனுக்காக மட்டுமே மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது. இது இயற்கை வரலாற்றின் ஒட்டுமொத்த நிலையை மாற்றுவதைத் தடுக்கிறது - தார்மீக வாழ்க்கையின் இயங்கியலில் இருந்து விடுபட்ட வரலாற்றிற்கு மாறுவது, இது மனித உழைப்பில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்ட உற்பத்தியின் அடிப்படையில் உரையாடல் ஊடகத்தில் வெளிப்படும்.
சமூக உழைப்பின் மூலம் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதைப் போலன்றி, வர்க்க விரோதத்தின் இயங்கியல் என்பது பிரதிபலிப்பு இயக்கமாகும். எதிரெதிர் பாடங்களின் நிரப்பு ஒருங்கிணைப்பின் உரையாடல் உறவைப் பொறுத்தவரை, ஒழுக்கத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவது, ஒரே நேரத்தில் தர்க்கம் மற்றும் வாழ்க்கை நடத்தை ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது . அங்கீகாரத்திற்கான போராட்டம் என்ற பெயரில் ஹெகல் உருவாக்கிய தார்மீக உறவின் இயங்கியலில் இதைக் காணலாம்.. இங்கே உரையாடல் சூழ்நிலையை அடக்குதல் மற்றும் புதுப்பித்தல் ஆகியவை ஒரு தார்மீக உறவாக புனரமைக்கப்படுகின்றன. தகவல்தொடர்பு இலக்கண உறவுகள், ஒருமுறை சக்தியால் சிதைந்து, தங்களைத் தாங்களே செலுத்துகின்றன. இயங்கியல் இயக்கத்தின் விளைவு மட்டுமே இந்த சக்தியை ஒழிக்கிறது மற்றும் உரையாடல் சுய-அங்கீகாரத்தில் உள்ள கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுதலையைக் கொண்டுவருகிறது: இளம் ஹெகலின் மொழியில், காதல் சமரசம். இவ்வாறு நாம் இயங்கியல் என்று அழைப்பது கட்டுப்பாடற்ற அகநிலைத்தன்மையை அல்ல, ஆனால் அதன் அடக்குமுறை மற்றும் மீண்டும் நிறுவப்பட்ட வரலாறு. உரையாடல் உறவின் சிதைவு, பிளவுபட்ட சின்னங்கள் மற்றும் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்ட இலக்கண உறவுகளின் காரணத்திற்கு உட்பட்டது: அதாவது, பொது தகவல்தொடர்புகளிலிருந்து அகற்றப்பட்ட உறவுகள், பாடங்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் மட்டுமே நிலவும், மேலும் அனுபவ ரீதியாக வலுக்கட்டாயமாக இருக்கும்.
தற்கால முதலாளித்துவத்தை எதிர்கொள்ளும் மார்க்ஸ், உடனடி அரசியல் ஆதிக்கம் மற்றும் சமூக சக்தியின் வடிவத்தில் வர்க்க விரோதத்தை நிறுவனமயமாக்காத ஒரு சமூக வடிவத்தை பகுப்பாய்வு செய்கிறார்; மாறாக, இலவச தொழிலாளர் ஒப்பந்தத்தின் சட்டப்பூர்வ நிறுவனத்தில் அதை உறுதிப்படுத்துகிறது, இது உற்பத்திச் செயல்பாட்டைப் பண்ட வடிவமாக மாற்றுகிறது. இந்த சரக்கு வடிவம் புறநிலை மாயையாகும், ஏனெனில் இது இரு தரப்பினருக்கும், முதலாளிகள் மற்றும் கூலித் தொழிலாளர்களுக்கும் மோதலின் பொருளை அடையாளம் காண முடியாததாக ஆக்குகிறது, மேலும் அவர்களின் தொடர்பைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. உழைப்பின் பண்ட வடிவம் சித்தாந்தம் ஆகும், ஏனெனில் அது ஒரே நேரத்தில் ஒரு கட்டுப்பாடற்ற உரையாடல் உறவின் ஒடுக்குமுறையை மறைத்து வெளிப்படுத்துகிறது:
எனவே, சரக்கு வடிவத்தின் மர்மம் என்னவென்றால், அது ஆண்களின் சொந்த உழைப்பின் சமூகப் பண்புகளை எடுத்துக் கொண்டு, உழைப்பின் விளைபொருட்களின் புறநிலைப் பண்புகளாக, இந்த விஷயங்களின் சமூக இயற்கைப் பண்புகளாக அவற்றை மீண்டும் ஆண்களிடம் பிரதிபலிக்கிறது. இது உற்பத்தியாளர்களின் சமூக உறவை உற்பத்தியாளர்களிடமிருந்து சுயாதீனமாக இருக்கும் பொருட்களின் சமூக உறவாக, உழைப்பின் முழுமைக்கும் பிரதிபலிக்கிறது. இந்த க்விட் ப்ரோ கோ மூலம் உழைப்பின் பொருட்கள் பண்டங்களாகவும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட அல்லது சமூக விஷயங்களாகவும் மாறுகின்றன. இவ்வாறு ஏதோவொரு ஒளி உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது' பார்வை நரம்பு என்பது பார்வை நரம்பின் அகநிலை தூண்டுதலாகத் தோன்றாமல் கண்ணுக்கு வெளியே உள்ள ஒரு பொருளின் புறநிலை வடிவமாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால் பார்வையில் ஒளி உண்மையில் ஒரு பொருளிலிருந்து, வெளிப்புறப் பொருளிலிருந்து, மற்றொரு பொருளின் மீது, கண் மீது செலுத்தப்படுகிறது. இது பௌதிக விஷயங்களுக்கிடையேயான உடல் உறவு. மாறாக, பொருட்களின் வடிவம் மற்றும் அது வெளிப்படுத்தப்படும் உழைப்பின் உற்பத்திகளின் மதிப்பு உறவு, அவற்றின் உடல் இயல்பு மற்றும் அதிலிருந்து எழும் உறுதியான உறவுகளுடன் முற்றிலும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. இங்கே மனிதர்களின் குறிப்பிட்ட சமூக உறவு மட்டுமே அவர்களுக்கு விஷயங்களின் உறவின் கற்பனையான வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. எனவே ஒரு ஒப்புமையைக் கண்டுபிடிக்க நாம் மத உலகின் தெளிவற்ற பகுதிக்கு பறக்க வேண்டும். இங்கே மனித மனதின் தயாரிப்புகள் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் மனிதர்களுடன் உறவுகளில் நுழையும் சுயாதீனமான வடிவங்களாக, அவற்றின் சொந்த வாழ்க்கையுடன் தோற்றமளிக்கின்றன. சரக்கு உலகில், மனித கைகளின் தயாரிப்புகளுக்கும் இதுவே உள்ளது. உழைப்பின் விளைபொருட்களை பண்டங்களாக உற்பத்தி செய்தவுடனேயே அவற்றைப் பற்றிக்கொள்ளும் ஃபெடிஷிசம் என்கிறேன். எனவே இது பொருட்களின் உற்பத்தியில் இருந்து பிரிக்க முடியாதது. [மார்க்ஸ், மூலதனம் ]
ஒரு சமூகம் சமூக வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட தகவல்தொடர்பு நிறுவன ரீதியாகப் பாதுகாக்கப்பட்ட ஒடுக்குமுறை உண்மையான சமூக உறவுகளை வளர்க்கிறது. ஆகவே, மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, முதலாளித்துவத்தின் தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், அது தொன்மவியல் அல்லது மதச் சட்டங்களின் உச்சத்திலிருந்து உறுதியான ஆதிக்கம் மற்றும் அதிகாரத்தை சமூக உழைப்பு அமைப்பிற்குள் கொண்டு வந்துள்ளது. தாராளவாத முதலாளித்துவ சமூகத்தில் அதிகாரத்தின் சட்டபூர்வமானது சந்தையின் சட்டப்பூர்வத்திலிருந்து பெறப்படுகிறது, அதாவது பரிமாற்ற உறவுகளில் உள்ளார்ந்த சமமான பரிமாற்றத்தின் "நீதி" யிலிருந்து பெறப்படுகிறது. இது சரக்கு ஃபெடிஷிசத்தின் விமர்சனத்தால் மறைக்கப்படவில்லை.
மார்க்சின் சமூகக் கோட்பாட்டின் மையமாக இருப்பதால் இந்த உதாரணத்தைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளேன். வர்க்க விரோதத்தின் இயக்கமாகப் பார்க்கப்படும் நிறுவன கட்டமைப்பின் மாற்றம், அதன் வெளிப்பாடுகளில் வர்க்கங்களின் நனவின் இயங்கியல் என்பதை இது காட்டுகிறது. குறிப்பாக இரட்டையிலிருந்து இனத்தின் சுய-அரசியலமைப்பைக் கருத்தரிக்கும் ஒரு சமூகக் கோட்பாடுவர்க்கங்களின் போராட்டம் மற்றும் அவர்களின் சமூக உழைப்பின் மூலம் தொகுப்பின் முன்னோக்கு, எனவே, உற்பத்தியின் இயற்கை வரலாற்றை இந்த வர்க்கங்களின் நனவின் வெளிப்பாடுகளின் மறுகட்டமைப்பின் கட்டமைப்பில் மட்டுமே பகுப்பாய்வு செய்ய முடியும். சமூக உழைப்பு அமைப்பு வர்க்கங்களின் விரோதத்துடன் ஒரு புறநிலை தொடர்பில் மட்டுமே உருவாகிறது; உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சி புரட்சிகளின் வரலாற்றுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. இந்த வர்க்கப் போராட்டத்தின் முடிவுகள் ஒரு சமூகத்தின் நிறுவன கட்டமைப்பில், சமூக வடிவில் எப்போதும் படிந்திருக்கும். இப்போது, தார்மீக வாழ்வின் மீண்டும் மீண்டும் இயங்கியலாக, இந்தப் போராட்டம் பெரிய பிரதிபலிப்பின் செயல்முறையாகும். இதில் வர்க்க உணர்வின் வடிவங்கள் எழுகின்றன: ஒரு முழுமையான மனதின் சுய-இயக்கத்தில் இலட்சியவாதமாக அல்ல, ஆனால் பொருள்முதல்வாத ரீதியாக ஒரு வெளிப்புற இயல்பின் கையகப்படுத்துதலின் புறநிலைத்தன்மையின் அடிப்படையில். இந்த பிரதிபலிப்பு, அதில் ஏற்கனவே இருக்கும் வாழ்க்கை வடிவம் அதன் சுருக்கத்தால் குற்றம் சாட்டப்பட்டு, அதன் மூலம் புரட்சியை ஏற்படுத்துகிறது, இது வேலையில் புறநிலைப்படுத்தப்பட்ட இயற்கை செயல்முறைகளின் மீதான கட்டுப்பாட்டின் வளர்ந்து வரும் சாத்தியக்கூறுகளால் தூண்டப்படுகிறது. எந்த நேரத்திலும் உற்பத்திச் சக்திகளின் வளர்ச்சியானது நிறுவனரீதியாகக் கோரப்படும் மற்றும் புறநிலை ரீதியாக அவசியமான ஒடுக்குமுறைக்கு இடையே உள்ள ஏற்றத்தாழ்வை அதிகரிக்கிறது, இதன் மூலம் தற்போதுள்ள பொய்யை உணர்ந்து, தார்மீக முழுமைக்கு இடையூறு ஏற்படுகிறது.
இது சமூகக் கோட்பாட்டின் முறையான நிலைக்கு இரண்டு விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு குழுவில் மனிதனின் அறிவியல் அதன் வெளிப்பாடுகளில் வர்க்க நனவின் சுய-பிரதிபலிப்புடன் தொடர்கிறது. மனதின் நிகழ்வுகளைப் போலவே, நனவின் வெளிப்பாட்டின் போக்கை மறுகட்டமைப்பதில் பிரதிபலிப்பு அனுபவத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறது, இருப்பினும் பிந்தையது இப்போது சமூக உழைப்பு அமைப்பின் வளர்ச்சியால் தூண்டப்படுகிறது. ஆனால், மறுபுறம், மனிதனின் இந்த அறிவியலும் ஹெகலின் நிகழ்வியலை ஒத்திருக்கிறது அது நினைவுபடுத்தும் சுய-உருவாக்கும் செயல்பாட்டில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்வதை அறிவதில். அறிந்த விஷயமும் சித்தாந்தத்தின் விமர்சனத்தை தன் மீது செலுத்த வேண்டும். இயற்கை அறிவியலானது, கருவிச் செயலின் ஆழ்நிலைக் கட்டமைப்பிற்குள், அறிவியலின் அடிப்படையில் திரட்டப்பட்ட தொழில்நுட்ப ரீதியாக சுரண்டக்கூடிய அறிவை முறையான வடிவத்தில் விரிவுபடுத்துகிறது. எவ்வாறாயினும், மனிதனின் விஞ்ஞானம், "முன்னறிவிப்பு ரீதியாக ஏற்கனவே அனுப்பப்பட்ட பிரதிபலிப்பு அறிவை முறையான வடிவத்தில் கொண்டுள்ளது, இந்த விஞ்ஞானம் தன்னை நிலைநிறுத்தியுள்ள தார்மீக வாழ்க்கையின் இயங்கியலின் அதே புறநிலை அமைப்பு. இந்தக் கட்டமைப்பில், உற்பத்தியின் செயல்முறைகளால் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்ட வர்க்க விரோதத்தின் இயக்கமாக இனங்களின் சுய-உருவாக்கும் செயல்முறையைப் புரிந்துகொள்ளும் அளவிற்குத் தோன்றும் பாரம்பரிய வடிவத்தை மட்டுமே அறிந்த பொருள் தூக்கி எறிய முடியும்.
மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, அதன் வெளிப்பாடுகளில் நனவை வெளிப்படுத்துவது, ஹெகலுக்கு அறிவியல் அறிவுக்கு ஒரு அறிமுகமாக மட்டுமே உதவியது, இது இனங்களின் வரலாற்றின் பகுப்பாய்வு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட குறிப்பு சட்டமாகிறது. உயிரினங்களின் வரலாற்றைப் பொருள்முதல்வாதமாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய ஒன்றாக மார்க்ஸ் தனது கருத்தை வளர்ப்பதில் ஒரு அறிவியலியல் முன்னோக்கைப் பின்பற்றவில்லை. ஆயினும்கூட, சமூக நடைமுறையானது கருவி நடவடிக்கைகளின் வெற்றிகளைக் குவிப்பது மட்டுமல்லாமல், வர்க்க விரோதத்தின் மூலம், புறநிலை மாயையை உருவாக்கி, பிரதிபலிக்கிறது என்றால், இந்த செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக, வரலாற்றின் பகுப்பாய்வு ஒரு நிகழ்வியல் மத்தியஸ்த சிந்தனை முறையில் மட்டுமே சாத்தியமாகும். . மனிதனின் விஞ்ஞானமே ஜூனியர் விமர்சனம் மற்றும் அப்படியே இருக்க வேண்டும். அதன் வெளிப்பாடுகளில் நனவின் போக்கை மறுகட்டமைப்பதன் மூலம் தொகுப்பு என்ற கருத்தை அடைந்த பிறகு, ஒரே ஒரு நிபந்தனையின் கீழ் விமர்சன நனவு ஒரு முன்னோக்கை ஏற்றுக்கொள்ள முடியும், இது சமூகக் கோட்பாட்டை நிகழ்வு சுய-பிரதிபலிப்பு என்ற அறிவியலியல் மத்தியஸ்தத்திலிருந்து விலக்க அனுமதிக்கிறது: விமர்சன உணர்வு தன்னை ஒரு முழுமையான தொகுப்பாகப் புரிந்துகொண்டு புரிந்து கொள்ள முடிந்தால். எவ்வாறாயினும், சமூகக் கோட்பாடு நிகழ்வுகளின் கட்டமைப்பில் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது, அதே சமயம் பிந்தையது, பொருள்முதல்வாத முன்கணிப்புகளின் கீழ், விமர்சனத்தின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. அதாவது, விமர்சன உணர்வு தன்னை ஒரு முழுமையான தொகுப்பாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும். எவ்வாறாயினும், சமூகக் கோட்பாடு நிகழ்வுகளின் கட்டமைப்பில் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது, அதே சமயம் பிந்தையது, பொருள்முதல்வாத முன்கணிப்புகளின் கீழ், விமர்சனத்தின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. அதாவது, விமர்சன உணர்வு தன்னை ஒரு முழுமையான தொகுப்பாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும். எவ்வாறாயினும், சமூகக் கோட்பாடு நிகழ்வுகளின் கட்டமைப்பில் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது, அதே சமயம் பிந்தையது, பொருள்முதல்வாத முன்கணிப்புகளின் கீழ், விமர்சனத்தின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது.சித்தாந்தம் .
சமூகக் கோட்பாட்டின் முறையான முன்கணிப்புகளை மார்க்ஸ் மோசமாகப் பிரதிபலித்தார், அதை வரைந்தார் மற்றும் உற்பத்தியின் வகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டமைப்பிற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு தத்துவ சுய-புரிதலுடன் அதை மூடவில்லை என்றால், கடுமையான அனுபவ அறிவியலுக்கும் விமர்சனத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடு மறைக்கப்பட்டிருக்காது. மார்க்ஸ் சமூக நடைமுறை என்ற முத்திரையின் கீழ் தொடர்பு மற்றும் வேலைகளை ஒன்றிணைக்கவில்லை என்றால் ( பிராக்சிஸ்), மற்றும் அதற்குப் பதிலாக அவர் கருவி செயல்களின் சாதனைகள் மற்றும் தகவல்தொடர்பு நடவடிக்கைகளின் இணைப்புகளுடன் தொகுப்பு பற்றிய பொருள்முதல்வாத கருத்தை தொடர்புபடுத்தியிருந்தால், இயற்கை அறிவியலுடன் அடையாளம் காண்பதன் மூலம் மனிதனின் அறிவியல் பற்றிய யோசனை மறைக்கப்பட்டிருக்காது. மாறாக, கான்ட்டின் அறிவியலின் அகநிலைவாதத்தின் மீதான ஹெகலின் விமர்சனத்தை இந்தக் கருத்து எடுத்துக்கொண்டிருக்கும் மற்றும் பொருள்முதல்வாதமாக அதை மிஞ்சும். இனங்களின் வரலாற்றை மறுகட்டமைக்கும் வடிவில் மட்டுமே அறிவின் தீவிர விமர்சனத்தை மேற்கொள்ள முடியும் என்பதையும், மாறாக சமூகக் கோட்பாட்டை ஊடகத்தில் உள்ள இனங்களின் சுய-அரசியலமைப்பின் பார்வையில் இருந்து அது தெளிவுபடுத்தியிருக்கும். சமூக உழைப்பு மற்றும் வர்க்கப் போராட்டம், அறிந்த விஷயத்தின் சுய பிரதிபலிப்பாக மட்டுமே சாத்தியமாகும்.
இந்த அடித்தளத்தில் அறிவியல் தொடர்பான தத்துவத்தின் நிலைப்பாட்டை வெளிப்படையாக தெளிவுபடுத்தியிருக்கலாம். விஞ்ஞானத்தில் தத்துவம் விமர்சனமாக பாதுகாக்கப்படுகிறது. இனங்களின் வரலாற்றின் சுய-பிரதிபலிப்பு எனக் கூறும் ஒரு சமூகக் கோட்பாடு தத்துவத்தை வெறுமனே மறுக்க முடியாது. மாறாக, தத்துவத்தின் பாரம்பரியம் சித்தாந்தத்தின் விமர்சனத்தில் சிக்கல்களை ஏற்படுத்துகிறது, இது விஞ்ஞான பகுப்பாய்வு முறையைத் தீர்மானிக்கும் ஒரு சிந்தனை முறை. இருப்பினும், விமர்சனத்திற்கு வெளியே, தத்துவம் எந்த உரிமையையும் தக்கவைக்கவில்லை. மனிதனின் விஞ்ஞானம் அறிவின் பொருள் விமர்சனம், தத்துவம், இது தூய அறிவியலாக அனைத்து உள்ளடக்கத்தையும் கொள்ளையடித்து, பொருள் சிக்கல்களுக்கான அணுகலை மறைமுகமாக மீண்டும் பெறுகிறது. இருப்பினும், தத்துவமாக, தத்துவம் விரும்பிய உலகளாவிய அறிவியல் அறிவு விமர்சனத்தின் அழிவுத் தீர்ப்புக்கு அடிபணிகிறது.
மனிதனின் அறிவியல் பற்றிய இந்தக் கருத்தை மார்க்ஸ் உருவாக்கவில்லை. விமர்சனத்தை இயற்கை அறிவியலுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம், அவர் அதை மறுத்தார். பொருள்முதல்வாத விஞ்ஞானம், முழுமையான இலட்சியவாதம் ஏற்கனவே சாதித்ததை மட்டுமே மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறது: 'சரக்கற்ற உலகளாவிய "விஞ்ஞான அறிவுக்கு" ஆதரவாக அறிவியலை நீக்குதல் - ஆனால் இந்த நேரத்தில் முழுமையான அறிவுக்கு பதிலாக அறிவியல் பொருள்முதல்வாதம்.
சமூகத்தின் இயற்கை அறிவியலுக்கான அவரது நேர்மறைக் கோரிக்கையுடன், காம்டே மார்க்ஸை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது, அல்லது குறைந்தபட்சம் மார்க்ஸ் தனது வார்த்தையின்படி பின்பற்றுவதாக நம்பினார். பாசிட்டிவிசம் அறிவுக் கோட்பாட்டிற்குத் திரும்பியது, இந்த விஷயத்தில் ஒரு மனதாக இருந்த ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸ் ஆகியோரால் அதன் தத்துவ சுய-கலைப்பு மேற்கொள்ளப்பட்டது. அவ்வாறு செய்யும்போது, கான்ட் அடைந்த பிரதிபலிப்பு நிலைக்குப் பின்னால் நேர்மறைவாதம் பின்வாங்கியது. எவ்வாறாயினும், விமர்சனத்திற்கு முந்தைய மரபுகளின் தொடர்ச்சியில், அறிவியலின் ஒரு வழிமுறையை விரிவுபடுத்தும் பணியை இது வெற்றிகரமாக அமைத்தது.