நாம் எவ்வளவு சுதந்திரமாக இருக்கிறோம்? சித்தாந்தம் மற்றும் அகநிலை பற்றிய லூயிஸ் அல்துசர்
லூயிஸ் அல்தூசரின் கருத்தியல் கருத்து சுதந்திரம் பற்றிய கருத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது?
லூயிஸ் அல்துசர் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க அரசியல் சிந்தனையாளர்களில் ஒருவர். சித்தாந்தத்தின் விமர்சன பகுப்பாய்வு, மாநிலத்தில் அதன் பங்கு மற்றும் கருத்தியல் மற்றும் பாடங்களுக்கு இடையிலான உறவு ஆகியவை அவரது மிகவும் மோசமான பங்களிப்புகளில் ஒன்றாகும். இக்கட்டுரையில், அல்தூசரின் சித்தாந்தம் பற்றிய கருத்தையும், இன்னும் குறிப்பாக, சமூகத்தில் தனிநபர்களின் சுதந்திரம் தொடர்பான விதத்தையும் ஆராய்வோம்.
லூயிஸ் அல்தூசரின் சித்தாந்தம் என்றால் என்ன?
"சித்தாந்தம்" (அல்லது "சித்தாந்தம்") ஒரு தனிநபரின் அல்லது குழுவின் நம்பிக்கைகளை விமர்சிக்க அல்லது மறுக்க பயன்படுத்தப்படுவதைக் கேட்பது அசாதாரணமானது அல்ல. CNN இன் செய்தித் தலைப்புச் செய்திகளில் இந்தச் சொல்லை விரைவாகத் தேடினால், "பயங்கரவாதம்," "தீவிரவாதிகள்," "தீவிரவாதிகள்," "பாசிஸ்ட்" மற்றும் பல சொற்களுக்கு அருகில் "சித்தாந்தம்" இருக்கும் நிகழ்வுகள் கிடைக்கும். ஃபாக்ஸ் நியூஸில் இதேபோன்ற தேடல் மற்ற எதிர்மறையான அர்த்தங்களுடன் தலைப்புச் செய்திகளையும் வழங்குகிறது, ஆனால் வேறுபட்ட அரசியல் ஸ்பெக்ட்ரம் (எ.கா., "விழித்தெழுந்தது").
டெர்ரி ஈகிள்டன் கூறியது போல், "ஹலிடோசிஸ் போன்ற கருத்தியல், இந்த அர்த்தத்தில் மற்ற நபரிடம் உள்ளது" (1991, ப. 2). ஆனால் பேராசிரியர் மைக்கேல் ஃப்ரீடன் வழங்கியதைப் போன்ற கருத்தியல் பற்றிய பரந்த கருத்துக்கள் வழங்கப்படலாம், அதன்படி நாம் "நமது வாழ்நாள் முழுவதும் சித்தாந்தங்களை உற்பத்தி செய்கிறோம், பரப்புகிறோம் மற்றும் நுகர்வோம்" (2003, ப. 1).
சித்தாந்தத்தை ஒரு முறை வரையறுப்பது சாத்தியமில்லை, ஏனென்றால் அதற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வழியில் பயனுள்ளதாக இருக்கும். மாறாக, லூயிஸ் அல்துஸ்ஸர் சித்தாந்தத்தின் கருத்தைக் கருத்திற்கொண்ட விதம் மற்றும் அவரது நிலைப்பாடு அகநிலைத்தன்மையில் ஏற்படுத்தும் தாக்கம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தப்படும். கேள்வி "எங்கள் எவ்வளவு சுதந்திரம்?" , பின்னர், சித்தாந்தம் மற்றும் அகநிலை ஆகியவற்றுடனான அதன் உறவுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
உங்கள் இன்பாக்ஸில் சமீபத்திய கட்டுரைகளைப் பெறுங்கள்
எங்கள் இலவச வாராந்திர செய்திமடலில் பதிவு செய்யவும்
லூயிஸ் அல்தூசரின் எழுத்துக்களை நன்கு அறிந்த எவரும் மேற்கூறிய கேள்வி இன்னும் தெளிவற்றதாக இருப்பதை விரைவாக உணர்ந்து கொள்கிறார்கள். மிகவும் பொருத்தமான மார்க்சிய தத்துவஞானிகளில் ஒருவரின் கருத்துப்படி சித்தாந்தத்தின் கருத்தைச் சமாளிக்க எந்த நுழைவுப் புள்ளி மிகவும் பொருத்தமானதாக இருக்கும்?
அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், அல்தூசர் ஏராளமான புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளை எழுதியுள்ளார், மார்க்ஸ் எழுதிய மூலதனத்தின் விளக்கங்கள் (1965) முதல் மச்சியாவெல்லியின் அரசியல் சிந்தனை பற்றிய ஆய்வுகள் வரை மக்கியவெல்லி அண்ட் அஸ் (1998). ஹெர்மெனிட்டிக்ஸ், எபிஸ்டெமோலஜி , அறிவியல் தத்துவம் போன்ற பல தத்துவப் பகுதிகளையும் அவர் விவாதித்தார்., மற்றும் அழகியல் (லூயிஸ், 2022). மேலும், அவரது சொந்த வாழ்க்கை இந்த அனைத்து அறிவுசார் விரிவாக்கங்களுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது: இரண்டாம் உலகப் போரில் கைதியாக இருந்த அவரது அனுபவங்கள் மற்றும் மனச்சோர்வு மற்றும் அவரது மனநல மருத்துவமனையில் அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி கட்டத்தில் சோகமான திருப்பம். 1970 இல் வெளியிடப்பட்ட அவரது "சித்தாந்தம் மற்றும் கருத்தியல் மாநில எந்திரங்கள்" என்ற கட்டுரையில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் நமது அசல் கேள்வியை, அதாவது சுதந்திரம் தொடர்பான கேள்வியை ஆராய்வோம்.
அகநிலை மற்றும் சுதந்திரத்தின் பிரச்சனை எவ்வாறு கட்டமைக்கப்பட வேண்டும்? Althusser "பொருள்" என்ற சொல்லுக்குள் தெளிவின்மையைக் கையாளுகிறார். அவன் எழுதுகிறான்:
"இந்த வார்த்தையின் சாதாரண பயன்பாட்டில், பொருள் உண்மையில் பொருள்: (1) ஒரு இலவச அகநிலை, முன்முயற்சிகளின் மையம், அதன் செயல்களின் ஆசிரியர் மற்றும் பொறுப்பு; (2) ஒரு உயர் அதிகாரத்திற்கு அடிபணிந்து, அதனால் அனைத்து சுதந்திரமும் பறிக்கப்பட்ட (…)”
(2001, ப. 182).
அகநிலையின் இந்த இரண்டு உணர்வுகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாடான உறவைப் புரிந்து கொள்ள, அல்தூசரின் சித்தாந்தத்தின் கோட்பாட்டைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் தொடங்குகிறோம்.
மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸின் கேமரா அப்ஸ்குரா
தி ஜெர்மன் ஐடியாலஜியில் ( 1846) மார்க்சும் ஏங்கெல்சும் சித்தாந்தத்தை விளக்க கேமரா அப்ஸ்குராவின் உருவகத்தைப் பயன்படுத்தினர். கேமரா அப்ஸ்குரா என்பது ஒரு பக்கத்தில் ஒரு சிறிய துளையுடன் கூடிய ஒரு சாதனமாகும் (துளை), இதன் மூலம் நிஜ உலகின் ஒரு படம் ஒரு தட்டையான மேற்பரப்பில் (சுவர் போன்றது). படம் தலைகீழாகவும் தலைகீழாகவும் உள்ளது. ஒளி நேர்கோட்டில் பயணிக்கிறது, எனவே துளைக்குள் நுழையும் ஒளியின் கதிர்கள் பெட்டியின் எதிர் பக்கத்திற்கு நேர் கோட்டில் திருப்பி விடப்படுகின்றன, அங்கு அவை வெளிப்புறக் காட்சியின் தலைகீழ் படத்தை உருவாக்குகின்றன.
சித்தாந்தத்தில், விஷயங்கள் தலைகீழாகத் தோன்றும். சித்தாந்தம், கேமரா அப்ஸ்குரா போன்றது, தனிநபர்களின் மனதில் யதார்த்தத்தின் சிதைந்த மற்றும் தலைகீழ் பிம்பத்தை முன்வைக்கிறது. அல்தூசரின் கூற்றுப்படி, மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸிற்கான சித்தாந்தம் பெரும்பாலும் யதார்த்தத்தை சிதைப்பதாகும்; அது "ஒரு தூய மாயையாக, ஒரு தூய கனவாக, அதாவது ஒன்றுமில்லாததாகக் கருதப்படுகிறது. அதன் அனைத்து உண்மைகளும் அதற்குப் புறம்பானவை. (2001, பக். 159). ¹
கருத்தியல், ஒரு சமூகக் குழுவின் மனதில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கருத்துகளின் அமைப்பாகக் கட்டமைக்கப்படுகிறது (2001, ப. 158). சித்தாந்தம் அதன் யதார்த்தத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில் நடுநிலையோ புறநிலையோ இல்லை; இது ஆளும் வர்க்கத்தின் நலன்களை பிரதிபலிக்கும் ஒரு பகுதி பார்வையாகும்.
சித்தாந்தம் அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் அமைப்பைப் பாதுகாக்கிறது மற்றும் உறுதிப்படுத்துகிறது என்ற கருத்தை அல்தூசர் ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் அதை அவர் தூய மாயையாகக் கருத விரும்பவில்லை. சித்தாந்தம் என்பது "தனிப்பட்ட பாடங்களின் சிதைந்த நனவை பிரதிபலிக்கும் கேமரா தெளிவின்மையின் மாயையான சிதைவுகள் அல்ல, ஆனால் யதார்த்தத்தின் ஒரு அம்சம்" (ஃப்ரீடன், 2003, ப. 27). இதன் மூலம், அவர் சித்தாந்தத்தின் பொருள் மற்றும் முதலாளித்துவ கட்டமைப்பை ஆதரிப்பதில் அதன் பங்கை வலியுறுத்த விரும்பினார்.
அல்தூசரின் நிலைப்பாட்டை மற்றொரு கண்ணோட்டத்தில் உருவாக்குவோம். உள்கட்டமைப்பு மற்றும் மேற்கட்டுமானம் ஆகிய இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்ட சமூகத்தின் மார்க்சியப் புரிதலுக்கு அவர் திரும்புகிறார் .
இரண்டு மாடி கட்டிடத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள். உள்கட்டமைப்பு என்பது சமூகத்தின் பொருளாதார அடித்தளம் (முதல் தளம்), மேலும் அதில் சக்திகள் மற்றும் உற்பத்தி உறவுகள் (தொழிலாளர்கள், தொழிற்சாலைகள்) அடங்கும். மேற்கட்டுமானம் அது சார்ந்து இருக்கும் பொருளாதார அடித்தளத்தின் மேல் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. மேற்கட்டுமானத்தின் சில கூறுகள் மதம், சட்டம், கல்வி, கலாச்சாரம் போன்றவை. ஆனால் இரண்டாம் தளம் முதல் தளத்தால் தீர்மானிக்கப்படுவது போல் மேற்கட்டுமானம் அதன் அடித்தளத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.
அல்துஸ்ஸர் விளக்குகிறார்: "அனைத்திற்கும் மேலாக பொருளாதார அடிப்படையின் மூலம் 'கடைசி நிகழ்வில் உள்ள தீர்மானத்தை' பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதே கட்டிடத்தின் உருவகத்தின் பொருள்" (2001, 135). அல்தூசர் இந்த நிர்ணயவாதத்திலிருந்து விலகி, பொருளாதார அடித்தளத்தை மறுஉருவாக்கம் செய்வதிலும் வடிவமைப்பதிலும் சித்தாந்தத்தின் பொருள்சார்ந்த தன்மையை முன்னிலைப்படுத்த விரும்புகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, மேற்கட்டுமானம் முதல் தளத்தின் செயலற்ற பிரதிபலிப்பு அல்ல. சித்தாந்தம் உற்பத்தி உறவுகளை பராமரிக்க உதவுகிறது, ஏனெனில் அவை தனிநபர்களை ஏமாற்றுவதால் அல்ல (அவர்கள் உள்கட்டமைப்பைப் பார்க்க அனுமதிக்கவில்லை), ஆனால் அது தனிநபர்களிடமிருந்து பாடங்களை உருவாக்குகிறது.
இருப்பினும், மார்க்ஸின் இந்த விளக்கம் (மேற்பட்டுக் கட்டமைப்பை அதன் தளத்திற்குக் குறைப்பது) கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டது என்பதை வாசகர் இங்கு எச்சரிக்க வேண்டும்; இரண்டிற்கும் இடையே உள்ள இயங்கியல் உறவை மார்க்ஸ் அதிகம் அறிந்திருந்தார் (Jessop & Sum, 2018).
அடக்குமுறை மற்றும் கருத்தியல் அரசு-எந்திரங்கள்
சுருக்கமாக, ஒரு சமூக அமைப்பு காலப்போக்கில் நிலைத்திருக்க தன்னைப் பெருக்கிக் கொள்ளும் விதத்தில் அல்தூசர் ஆர்வமாக உள்ளார் (2001, பக். 129-133). அவரது பார்வையில், சமூக ஒழுங்கின் மறுஉற்பத்தி என்பது பொருளாதார அடித்தளத்தில் (உள்கட்டமைப்பு) மட்டுமல்ல, சித்தாந்தம் காணப்படும் மேற்கட்டுமானத்திலும் நடைபெறுகிறது. சித்தாந்தம் என்பது யதார்த்தத்தை சிதைப்பது மட்டுமல்ல; இது ஒரு பொருள் விளைவைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் சித்தாந்தம் அமைப்பின் இனப்பெருக்கத்தை நிறைவேற்றும் வழிமுறை என்ன?
அல்தூசர் அரசு எந்திரங்களை அவற்றின் அடக்குமுறை மற்றும் கருத்தியல் தன்மைகளுக்கு ஏற்ப பிரிக்கிறார். அடக்குமுறை அரசு எந்திரம் (RSA) சுரண்டல் உறவுகளை வலுக்கட்டாயமாகப் பாதுகாக்கிறது: "மிகக் கொடூரமான உடல் சக்தியிலிருந்து, வெறும் நிர்வாகக் கட்டளைகள் மற்றும் தடைகள் மூலம், தணிக்கையைத் திறந்து, மறைமுகமாக தணிக்கை செய்ய" (2001, ப. 150). காவல்துறை, ராணுவம், நீதிமன்றங்கள், அரசு மற்றும் சிறைச்சாலைகள் ஆர்எஸ்ஏக்கு சொந்தமானது. ஆர்எஸ்ஏ செயல்படுத்தப்படுவதைக் காண, சிவில் எதிர்ப்பின் எந்தவொரு சமூக இயக்கத்தையும் பார்ப்பது போதுமானது. இந்த நிறுவனங்களுக்கு சித்தாந்தம் தேவைப்பட்டாலும் (அவற்றின் ஒருங்கிணைப்பை உறுதி செய்ய), அவை முதன்மையாக அடக்குமுறையால் செயல்படுகின்றன (2001, ப. 145).
மாறாக, கருத்தியல் அரசு எந்திரம் (ISA) வன்முறையுடன் செயல்படாது. அதற்குப் பதிலாக, ரெஹ்மான் குறிப்பிடுவது போல, "சித்தாந்த அரசு எந்திரத்தின் தனித்தன்மை என்னவென்றால், அவர்கள் 'முக்கியமாக' உரையாற்றப்பட்டவர்களின் தன்னார்வ அடிபணியலை இலக்காகக் கொண்டுள்ளனர்" (2013, ப. 150).
பிரெஞ்சு கோட்பாட்டாளரைப் பொறுத்தவரை, மிக முக்கியமான ஐஎஸ்ஏ கல்வி. கல்வி அதன் செயல்பாடுகளில் தேவாலயத்தை மாற்றியுள்ளது, மேலும் சக்திவாய்ந்த தேவாலய-குடும்ப சாயம் இப்போது பள்ளி-குடும்ப சாயமாக மாறியுள்ளது (2001, ப. 154). அவரைப் பொறுத்தவரை, தனிநபர்கள் பாடங்களாக மாறுவது பெரும்பாலும் பள்ளிகளில்தான்; அங்கு, அறிவுறுத்தல் மற்றும் அறிவு ஆகியவை "ஆளும் சித்தாந்தத்தில் மூடப்பட்டிருக்கும்"-அது இயற்கை வரலாறு, அல்லது எண்கணிதம் அல்லது நேரடியாக நெறிமுறைகள், தத்துவம் மற்றும் குடிமை அறிவுறுத்தல்கள் (2001, ப. 155).
பிங்க் ஃபிலாய்டின் ரசிகர்கள் மேற்கூறியதை அனதர் பிரிக் இன் தி வால் (1979) மற்றும் மாணவர்களின் கையொப்பக் குரல்களுடன் தொடர்புபடுத்தலாம்: “எங்களுக்கு கல்வி தேவையில்லை, எங்களுக்கு சிந்தனைக் கட்டுப்பாடு தேவையில்லை, இருண்ட கிண்டல் தேவையில்லை. வகுப்பறை, ஆசிரியர்களே, குழந்தைகளை தனியாக விடுங்கள்." அவர்களின் மியூசிக் வீடியோவில், மாணவர்கள் எவ்வாறு ஒடுக்கப்படுகிறார்கள் என்பதையும், இறுதியில் அவர்கள் முழு நிறுவனத்திற்கும் எதிராக கிளர்ச்சி செய்யும் விதத்தையும் பார்க்கலாம்.
அல்தூசரின் ஐஎஸ்ஏ கருத்துடன் தொடர்புபடுத்துவதற்கு இது ஒரு பயனுள்ள படம், ஆனால் அல்துஸ்ஸரின் கருத்து நுட்பமானது: கல்வியானது சுதந்திரமாகவும் கருத்தியலுடன் தொடர்பில்லாததாகவும் தோன்றும்போது (உயிரியல் அல்லது இலக்கியம் பற்றி கற்றுக்கொள்வது போன்றவை) அது ஊடுருவுகிறது. கருத்தியல் விஷயங்களை உருவாக்குகிறது. வெளிப்படையான மற்றும் இயற்கையான, மற்றும் அந்த வகையில், அவர்கள் போட்டித்தன்மையிலிருந்து தப்பிக்க முயற்சி செய்கிறார்கள் (2001, ப. 172). வன்முறை தேவையில்லை; அந்த வகையான அதிகாரம் ஆர்எஸ்ஏ-க்கு உள்ளது. மீண்டும் சொல்வதானால், சித்தாந்த அரசு எந்திரங்களில் ஆளும் சித்தாந்தம் உணரப்படுகிறது. அவர்கள் மூலம், அமைப்பின் இனப்பெருக்கம் உறுதி செய்யப்படுகிறது.
கருத்தியல் இடையீடு
சித்தாந்தம் பல்வேறு நிறுவனங்கள் மூலம் தனிமனிதர்களிடமிருந்து பாடங்களை உருவாக்குகிறது. "அனைத்து சித்தாந்தங்களும் உறுதியான நபர்களாகப் போற்றப்படுகின்றன அல்லது ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டவை" என்று அல்துஸ்ஸர் வலியுறுத்துகிறார் (2001, ப. 173). தனிநபர்கள் பாடங்களாக மாற்றப்படும் செயல்முறை இடைக்கணிப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது .
முன்னுதாரணமான உதாரணம் என்னவென்றால், ஒரு போலீஸ் அதிகாரி தெருவில் ஒருவரை நோக்கி: "ஏய், நீ இருக்கிறாய்!" அழைப்பில் அவள் தன்னை அடையாளம் கண்டுகொண்டதால், தனி நபர் திரும்பி ஒரு பாடமாக மாறுகிறார்; அது அவளுக்கு உரையாற்றப்பட்டது (2001, ப. 174). இடைக்கணிப்பில், சமூக மற்றும் நீதித்துறை அடையாளங்கள் தனிநபருக்கு வழங்கப்படுகின்றன.
மேலும், Althusser க்கான தனிநபர்கள் "எப்போதும்-ஏற்கனவே பாடங்கள்" ஏனெனில் அவர்கள் பிறப்பதற்கு முன்பே, சில அகநிலைகள் நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர். வித்தியாசமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது: தனிநபர்கள் ஏற்கனவே பாடங்களில் பிறந்தவர்கள் (2001, ப. 176). எனவே, அகநிலை என்ற சொல்லின் தெளிவின்மைக்கு நாம் திரும்புவோம்: "(1) இலவச அகநிலை, முன்முயற்சிகளின் மையம், அதன் செயல்களின் ஆசிரியர் மற்றும் பொறுப்பு; (2) ஒரு உயர் அதிகாரத்திற்கு அடிபணிந்து, அதனால் அனைத்து சுதந்திரமும் பறிக்கப்பட்ட (…)” (2001, ப. 182).
இருப்பினும், இப்போது Althusser தெளிவின்மையை உணர முடியும், ஏனெனில் இடைக்கணிப்பின் புள்ளி தனிநபர்களை அவர்களின் சுதந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி பாடங்களாக மாற்றுவதாகும் . அவர் விளக்குகிறார், “தனி ஒரு (சுதந்திரமான) பாடமாக இடைக்கணிக்கப்படுகிறார், அவர் பாடத்தின் கட்டளைகளுக்கு சுதந்திரமாக அடிபணிய வேண்டும், அதாவது அவர் (சுதந்திரமாக) தனது கீழ்ப்படிதலை ஏற்றுக்கொள்வார், அதாவது அவர் சைகைகளைச் செய்வார். மற்றும் அவரது கீழ்ப்படிதலின் செயல்கள் 'அனைத்தும் தானே'” (2001, ப. 182).
Althusser தனது கருத்தை விளக்குவதற்கு பழைய ஏற்பாட்டின் மோசே மற்றும் எரியும் புதர் பற்றிய கதையைப் பயன்படுத்துகிறார். இந்த விவரிப்பு யாத்திராகமம் அத்தியாயம் 3 இல் காணப்படுகிறது:
1 மோசே தன் மாமனாராகிய மீதியானின் ஆசாரியனாகிய எத்திரோவின் மந்தையை மேய்த்துக்கொண்டிருந்தான்; அவன் மந்தையை வனாந்தரத்தின் தூரத்திலே கொண்டுபோய், தேவனுடைய மலையாகிய ஓரேபுக்கு வந்தான். 2 அங்கே கர்த்தருடைய தூதன் ஒரு புதருக்குள் இருந்து அக்கினி ஜுவாலையில் அவனுக்குத் தோன்றினான். புதர் தீப்பிடித்தாலும் அது எரியவில்லை என்பதை மோசே கண்டார். 3 அதனால் மோசே, “நான் போய் இந்த விசித்திரமான காட்சியைப் பார்ப்பேன்—ஏன் புதர் கருகவில்லை” என்று நினைத்தார். 4 அவன் பார்க்கப் போனதைக் கர்த்தர் கண்டபோது, தேவன் புதருக்குள்ளிருந்து அவனை நோக்கி: மோசே! மோசே!” அதற்கு மோசே, “இதோ இருக்கிறேன்” என்றான்.
(புதிய சர்வதேச பதிப்பு)
அல்தூசர் மோசேயின் கதையில் ஒரு இடைக்கணிப்பு நிகழ்வைக் காண்கிறார், அதில் தீர்க்கதரிசி கடவுளின் அதிகாரத்திற்கு அடிபணிந்து "இதோ இருக்கிறேன்" என்று சுதந்திரமாக பதிலளிக்கிறார். மோசே தனது தூண்டுதல்களால் வழிநடத்தப்படுகிறார். "பொருள் சுயாட்சியின் வடிவத்தில் உட்பட்டது" (ரெஹ்மான், 2013, ப. 156). கடவுளே சிறந்த அதிகாரம், மேலும் இந்த அங்கீகாரம் மோசேக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கும் அவருடைய மக்களை கடவுளின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியச் செய்வதற்கும் வழிவகுக்கும் (2001, ப. 179). எனவே, இடையீடு என்ற கருத்து சுதந்திரத்தை ஒரு உயர் அதிகாரத்திற்கு-அது கடவுளாக இருந்தாலும் சரி, அரசாக இருந்தாலும் சரி, கீழ்ப்படிவதற்கான ஒரு பொறிமுறையாக பார்க்கிறது.
லூயிஸ் அல்தூசரின் இடைக்கணிப்பு மாதிரியின் வரம்புகள்
அல்தூசரின் கருத்தியல் கோட்பாட்டின் மேற்பரப்பை மட்டுமே நாம் கீறிவிட்டோம் என்பதை உணர்ந்து, சில வரம்புகளை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுவது பயனுள்ளதாக இருக்கும், குறிப்பாக இடைக்கணிப்பு மாதிரியுடன்.
பிரெஞ்சு கோட்பாட்டாளர்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட மோசஸின் கதையைப் பற்றி ரெஹ்மான் கருத்துரைக்கிறார்: "அதிகாரப் புலத்தை வரையறுக்கும் உண்மையான வரலாற்று வல்லரசு கடவுள் அல்ல, ஆனால் எகிப்திய அரசு அடக்குமுறை மற்றும் கருத்தியல் ஆகிய இரண்டும் பெரும் கருவிகளைக் கொண்டுள்ளது" (2013, ப. 157). உண்மையில், கடவுள் ஒரு சிறிய விஷயத்தை அழைக்கிறார் (மோசே); இருப்பினும், ஒரு பெரிய விஷயத்திற்கு எதிராக, ஆளும் சக்திகளுக்கு எதிராக நிற்க அவருக்கு அதிகாரம் அளிப்பதே இதன் நோக்கம் .
தீர்க்கதரிசியுடன் கடவுள் இடையீடு செய்வது எதிர்ப்புச் செயலின் ஒரு பகுதியாகும். ரெஹ்மான் முடிக்கிறார்: "சித்தாந்தப் போராட்டங்களின் உண்மையான வரலாறு, இத்தகைய முரண்பாடான சேர்க்கைகளால் நிரம்பியுள்ளது, இது அல்தூசரின் இடைக்கணிப்பு மாதிரியை 'இயங்கியல்' செய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது" (2013, ப. 157)
ஐஎஸ்ஏக்கள் மேலாதிக்க சித்தாந்தத்தை மீண்டும் உருவாக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை இது காட்டுகிறது. மதம் மற்றும் கல்வி ஆகியவை எதிர்ப்பு இயக்கங்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்த விதங்களின் பல எடுத்துக்காட்டுகளைக் காணலாம்: லத்தீன் அமெரிக்காவில் விடுதலையின் இறையியல் (எ.கா., லியோனார்டோ பாஃப்) மற்றும் விமர்சனக் கல்வியியல் (எ.கா., பாலோ ஃப்ரீயர்) ஆகிய இரண்டும் மார்க்சியக் கருத்துக்களால் தாக்கம் பெற்றன.
பல அறிஞர்கள் அல்தூசரின் இடைக்கணிப்பு மாதிரியை இதே வழியில் விமர்சித்துள்ளனர்: ஸ்டூவர்ட் ஹால், ஜூடித் பட்லர் மற்றும் டெர்ரி ஈகிள்டன், உதாரணமாக (ரெஹ்மான், 2013, ப. 157). ஒட்டுமொத்த புள்ளி என்னவென்றால், தனிநபர்கள் இடையீடுகளுக்கு பதிலளிக்கவும் செல்லவும் முடியும். மேலும், சமூகத்தில் தனிப்பட்ட இடைச்செருகல் எதுவும் இல்லை . ரெஹ்மான் எழுதுகிறார்: "ஒவ்வொரு பாடமும் வெவ்வேறு, போட்டி மற்றும் எதிர்க்கும் இடையீடுகளை எதிர்கொள்கிறது. . 175).
இந்த அவதானிப்புகளில் பெரும்பாலானவை, தனிநபர்கள், பல பரிமாணங்களில் பாடங்களை உருவாக்கினாலும், முகவர் திறன் கொண்டவர்களாகவே இருப்பார்கள் என்ற முன்மாதிரியை நாம் கைவிட முடியாது என்ற எண்ணத்திற்குத் திரும்புகின்றன. இந்த வகையான நிறுவனத்தை விவரிக்க "சுதந்திரம்" மிகவும் பெரிய வார்த்தையா?
இந்த வரம்புகள் எவ்வளவு ஆழமாக இருந்தாலும், அல்தூசரின் சித்தாந்தக் கோட்பாடு மற்றும் அவரது இடைக்கணிப்பு மாதிரி இன்றும் பொருத்தமானதாகவே உள்ளது. சித்தாந்தத்தை அவர் தூய மாயைக்கு அப்பாற்பட்டது என மதிப்பிடுவது குறிப்பிடத்தக்கது மற்றும் அலைன் பாடியோ, பியர் போர்டியூ மற்றும் மைக்கேல் ஃபூக்கோ (லூயிஸ், 2022) போன்ற புகழ்பெற்ற தத்துவஞானிகளின் சிந்தனையை பாதித்துள்ளது . அல்தூசரை மீண்டும் சந்திப்பது எப்போதும் மதிப்புக்குரியது.
இலக்கியம்
அல்துசர், எல். (2001). சித்தாந்தம் மற்றும் கருத்தியல் நிலை எந்திரங்கள் (ஒரு விசாரணையை நோக்கிய குறிப்புகள்). லெனின் மற்றும் தத்துவம் மற்றும் பிற கட்டுரைகளில் (பக். 127-193). மாதாந்திர விமர்சனம் பத்திரிகை.
போர்டியூ, பி. (1986). மூலதனத்தின் வடிவங்கள். JG Richardson (Ed.), கல்வியின் சமூகவியலுக்கான கோட்பாடு மற்றும் ஆராய்ச்சியின் கையேட்டில் (பக். 241-258). கிரீன்வுட் பிரஸ்.
ஈகிள்டன், டி. (1991). சித்தாந்தம்: ஒரு அறிமுகம். மாறாக.
ஃப்ரீடன், எம். (2003). சித்தாந்தம்: மிகக் குறுகிய அறிமுகம். ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ். [https://doi.org/10.1093/actrade/9780192802811.001.0001]( https://doi.org/10.1093/actrade/9780192802811.001.0001 )
ஹால், எஸ். (2006). கலாச்சார ஆய்வுகள் மற்றும் மையம்: சில சிக்கல்கள் மற்றும் சிக்கல்கள். கலாச்சாரம், ஊடகம், மொழி: கலாச்சார ஆய்வுகளில் பணித் தாள்கள், 1972-79 (பக். 2-35).
சமகால கலாச்சார ஆய்வுகளுக்கான ரூட்லெட்ஜ் மையம், பர்மிங்காம் பல்கலைக்கழகம்.
ஜெஸ்ஸாப், பி., & சம், என்.-எல். (2018) மொழி மற்றும் விமர்சனம்: மார்க்ஸில் விமர்சனச் சொற்பொழிவு ஆய்வுகளின் சில எதிர்பார்ப்புகள். விமர்சன சொற்பொழிவு ஆய்வுகள், 15(4), 325-337. https://doi.org/10.1080/17405904.2018.1456945
லூயிஸ், டபிள்யூ. (2022). லூயிஸ் அல்துசர். தத்துவத்தின் ஸ்டான்போர்ட் கலைக்களஞ்சியத்தில். https://plato.stanford.edu/archives/fall2022/entries/althusser/
ரெஹ்மான், ஜே. (2013). சித்தாந்தத்தின் கோட்பாடுகள்: அந்நியப்படுத்துதல் மற்றும் அடிபணிதல். பிரில்.
¹ மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸின் கருத்தியல் பற்றிய அல்தூஸரின் இந்த வாசிப்பு விமர்சிக்கப்பட்டது (ரெஹ்மான், 2013, ப. 29).