குவாண்டம் கவிதைகள் போர்ஜஸ் மற்றும் ஹெய்சன்பெர்க் எவ்வாறு மொழியுணர்வுடன் ஒன்றிணைந்தனர்

  https://aeon.co/essays/borges-and-heisenberg-converged-on-the-slipperiness-of-language

1984 இல் சிசிலியின் பலேர்மோவில் ஜார்ஜ் லூயிஸ் போர்ஜஸ்

வரலாற்றின் இரத்தம் தோய்ந்த போர் ஐரோப்பாவிலிருந்து வெளிப்புறமாக மாறியதால், இரண்டு மனிதர்கள் - ஒருவரையொருவர் தவிர உலகம், மற்றும் ஆழமான வெவ்வேறு துறைகளில் இருந்து வந்தவர்கள் - அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியான ஒரு யோசனையில் ஒன்றிணைந்தனர். அவர்களில் ஒருவர் கவிஞர் மற்றும் சிறுகதை எழுத்தாளர் ஆவார், அவர் தனது சொந்த நாட்டில் நடுத்தர வெற்றியைப் பெற்றார், ஆனால் அதன் எல்லைகளுக்கு வெளியே தெரியவில்லை. மற்றொரு நபர் ஏற்கனவே 15 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவர் செய்த பணிக்காக நோபல் பரிசை வென்றார், மேலும் ஜெர்மனியின் தோல்வியுற்ற அணு ஆயுதத் திட்டத்தில் அவர் செய்ததாக சந்தேகிக்கப்படும் பணிக்காக நேச நாடுகளின் மிகவும் விரும்பப்பட்ட பட்டியலில் விரைவில் முதலிடத்தைப் பெறுவார்.

ஆனால் ஜார்ஜ் லூயிஸ் போர்ஜஸ் குவாண்டம் இயக்கவியலின் முன்னேற்றங்கள் பற்றி எதுவும் அறிந்திருக்கவில்லை, அதே சமயம் அர்ஜென்டினாவில் உலகின் மறுபக்கத்தில் வெறும் 37 பிரதிகள் மட்டுமே விற்ற ஒரு மனிதனின் படைப்புகளை வெர்னர் ஹெய்சன்பெர்க் சந்தித்திருக்க மாட்டார். 1942 ஆம் ஆண்டில், அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஒரே கேள்வியால் ஆவேசப்பட்டனர்: மொழி எவ்வாறு நம் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது மற்றும் தலையிடுகிறது?

250,000+ செய்திமடல் சந்தாதாரர்களுடன் சேரவும். எங்கள் உள்ளடக்கம் 100 சதவீதம் இலவசம், நீங்கள் எப்போது வேண்டுமானாலும் குழுவிலகலாம்.

தினசரி: Aeon+Psyche இலிருந்து தினசரி கட்டுரைகள், வழிகாட்டிகள் மற்றும் வீடியோக்கள்

வாராந்திரம்: ஏயோனின் ஒரு வார மதிப்புள்ள பெரிய யோசனைகள்

இலவசமாக குழுசேரவும்

நான் ஏற்கனவே குழுசேர்ந்துவிட்டேன்

தனியுரிமைக் கொள்கை

ஏஹிஸ்டரி ஆஃப் எடர்னிட்டியின் (1936) அதிர்ச்சிகரமான தோல்விக்குப் பிறகு , ஒரு வருடத்தில் 37 பிரதிகள் மட்டுமே விற்பனையாகி, விமர்சனக் கவனத்தைப் பெறாத புத்தகம் , போர்ஹெஸ் மன அழுத்தத்தில் விழுந்தார். எவ்வாறாயினும், அந்தப் புத்தகத்தின் தத்துவக் கருப்பொருள்கள் தொடர்ந்து ஊடுருவி, இறுதியில் கலைகள் (1944) என்ற தொடர் கதைகளில் முற்றிலும் மாறுபட்ட வடிவத்தில் வெளிப்பட்டன . அந்தத் தொகுப்பின் தொடக்கக் கதையில், மறக்கும் திறனை இழக்கும் ஒரு மனிதனை போர்ஜஸ் விவரிக்கிறார்.

மனிதன் ஐரினியோ ஃபூன்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறான். கதையின் வசனகர்த்தா அவரைச் சந்திக்கும் போது, ​​அவர் இன்னும் ஒரு இளைஞராக இருக்கிறார், அவர் ஒரு கடிகாரத்தை அணியவில்லை என்றாலும், அவர் எப்போது கேட்டாலும் நேரத்தைச் சொல்லும் அவரது நகைச்சுவையான திறனுக்காக அவரது கிராமத்தில் அறியப்படுகிறார். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் ஊருக்குத் திரும்பியதும், ஃபூன்ஸ் ஒரு விபத்தில் சிக்கி முற்றிலும் முடங்கிவிட்டதாகவும், நகரத்தின் விளிம்பில் உள்ள அவரது வீட்டில் அடைத்து வைக்கப்பட்டிருப்பதாகவும் கதை சொல்பவர் அறிந்து கொள்கிறார். கதை சொல்பவர் அவரைப் பார்க்கச் சென்று, இருட்டில் ஒரு கட்டிலில் சிகரெட்டைப் புகைப்பதைத் தனியாகக் கண்டார். Funes இன் அதிர்ஷ்டத்தை மாற்றியதில் ஆச்சரியமும் வருத்தமும் அடைந்த கதை சொல்பவர், அந்த இளைஞன் தனது நிலையை ஒரு இயலாமையாக உணரவில்லை, மாறாக ஒரு பரிசாக இருப்பதை அறிந்து மேலும் ஆச்சரியப்படுகிறார். இந்த விபத்து தனக்கு சரியான நினைவாற்றலை அளித்ததாக ஃபூன்ஸ் நம்புகிறார்.

லத்தீன் மொழியைப் படிக்காத அந்த இளைஞன், லத்தீன் அகராதியையும், பிளினியின் நேச்சுரலிஸ் வரலாற்றின் நகலையும் கதைசொல்லியிடமிருந்து கடன் வாங்குகிறான். டோமின் ஏழாவது புத்தகத்தின் 24 வது அத்தியாயத்தின் முதல் பத்தி: நினைவாற்றல் பற்றிய ஒரு பத்தியை, அவர் திரும்பி வரும்போது, ​​சொற்பொழிவாற்றுவதன் மூலம் அவரை வாழ்த்துகிறார் . இருப்பினும், நினைவுபடுத்தும் அவரது திறன் வியக்க வைக்கிறது என்றாலும், ஃபூன்ஸின் பரிசு வெறும் நினைவாற்றலுக்கு அப்பாற்பட்டது. நிகழ்காலத்தில் அவன் மூழ்குவது மிகவும் ஆழமானது, மிகச் சரியானது, அவனது புலன்கள் வெளிப்படும் எதுவும் அவனது கவனத்தைத் தப்புவதில்லை. ஒரு கவிதைப் பத்தியில், ஃபூன்ஸின் திறன்களை போர்ஜஸ் விவரிக்கிறார்:

ஒரு விரைவான பார்வையில், நீங்களும் நானும் ஒரு மேஜையில் மூன்று ஒயின் கிளாஸ்களை உணர்கிறோம்; திராட்சரசத்தில் அழுத்தப்பட்ட ஒவ்வொரு திராட்சையையும் அதன் திராட்சைத் தோட்டத்தின் அனைத்து தண்டுகளையும் தும்பிகளையும் ஃபன்ஸ் உணர்ந்தார். ஏப்ரல் 30, 1882 காலை தெற்கு வானத்தில் மேகங்களின் வடிவங்களை அவர் அறிந்திருந்தார் , மேலும் அவர் ஒரு முறை பார்த்த புத்தகத்தின் பளிங்கு பிணைப்பில் உள்ள நரம்புகளுடன் அல்லது தெளிக்கும் இறகுகளுடன் தனது நினைவாக அவற்றை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தார். கியூப்ராச்சோ போருக்கு முன்னதாக ரியோ நீக்ரோவில் ஒரு துடுப்பு மூலம் உயர்த்தப்பட்டது.

- ஜார்ஜ் லூயிஸ் போர்ஜஸ் எழுதிய கலெக்டட் ஃபிக்சன்ஸ் (1998) என்பதிலிருந்து, ஆண்ட்ரூ ஹர்லி மொழிபெயர்த்தார்

அவரது திறமைகள் அவரது முந்தைய வாழ்க்கையை ஒரு பார்வையற்ற மனிதனைப் போலவே தோற்றமளிக்கின்றன என்று ஃபூன்ஸ் வலியுறுத்துகையில், கதை சொல்பவர் உடனடியாக அவரது நிலையின் வரம்புகளை சேகரிக்கத் தொடங்குகிறார். போர்ஹெஸ் தொடர்ந்து எழுதுகையில்:

[Funes] அவர் கண்ட ஒவ்வொரு கனவையும், ஒவ்வொரு பகல் கனவையும் புனரமைக்க முடிந்தது. இரண்டு அல்லது மூன்று முறை அவர் ஒரு நாள் முழுவதும் புனரமைத்தார்; அவர் ஒருபோதும் தவறிழைத்ததில்லை அல்லது தடுமாறியதில்லை, ஆனால் ஒவ்வொரு புனரமைப்பும் ஒரு நாள் முழுவதையும் எடுத்துக் கொண்டது.

தன்னைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றின் உணர்வையும் குறைபாடற்ற முறையில் உணர்ந்து நினைவில் வைத்திருக்கும் மனிதன் தனது நினைவுகளின் உடனடித் தன்மையில் நிறைவுற்றவனாக இருக்கிறான். அவர் உலகத்தை அனுபவிக்கும் தீவிரம் அந்த அனுபவத்தில் குறுக்கிடுகிறது. ஏனெனில், ஒரு நாளின் நினைவகத்தை மறுகட்டமைக்க ஒரு நாள் முழுவதும் தேவை என்றால், அந்த புதிய நாளுக்கு என்ன ஆனது? உலகை அப்படி அனுபவிக்கும் ஒரு மனிதன், நினைவாற்றல் மற்றும் புலன் உணர்வின் குவிந்த வெள்ளத்தால் நுகரப்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்கு ஒரு இருண்ட அறையில் தன்னைச் சுவரில் அடைக்க வேண்டிய அவசியத்தை உணர்ந்ததில் ஆச்சரியம் இருக்கிறதா?

அவர் தனிநபர்களின் உலகில் வாழ்கிறார், மேலும் அந்த தனித்துவத்தை மதிக்கும் ஒரு பிரதிநிதி அமைப்பு தேவைப்படுகிறது

போர்ஹேஸின் கதை சொல்பவர் உணரத் தொடங்குகையில், ஃபூன்ஸின் துன்பத்தின் முரண்பாடுகள் மொழியுடனான அவரது போராட்டங்களில் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த போராட்டத்தின் சின்னம் Funes எண்களை எவ்வாறு கையாள்கிறது என்பது. அவற்றை ஒரு பொதுவான அமைப்பின் கூறுகளாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, ஒவ்வொரு எண்ணுக்கும் ஒரு தனிப்பட்ட பெயரையும் அடையாளத்தையும் உருவாக்க வேண்டிய அவசியத்தை ஃபூன்ஸ் உணர்கிறார். போர்ஹேஸின் கதைசொல்லியுடன் அவர் உரையாடிய நேரத்தில் அவரது எண் அகராதி 24,000ஐத் தாண்டியது. போர்ஹெஸ் எழுதுகிறார்:

ஏழாயிரத்து பதின்மூன்று (7013) என்பதற்குப் பதிலாக, அவர் 'மாக்சிமோ பெரெஸ்' என்று கூறுவார்; ஏழாயிரத்து பதினான்கு (7014) என்பதற்குப் பதிலாக, 'ரயில் பாதை'; மற்ற எண்கள் 'லூயிஸ் மெலியன் லாஃபினூர்,' 'ஒலிமர்,' 'கந்தகம்,' 'கிளப்புகள்,' 'திமிங்கிலம்,' 'எரிவாயு,' 'ஒரு ஸ்டூபாட்,' 'நெப்போலியன்,' 'அகஸ்டின் டி வேடியா.' ஐந்நூறு (500) என்பதற்குப் பதிலாக 'ஒன்பது' என்றார்.

பெருங்களிப்புடையதாக இருப்பதைத் தவிர, ஃபூன்ஸ் ஒரு எண்ணைப் பயன்படுத்தி இன்னொன்றைக் குறிக்கும் எண்ணம் அவனது வல்லரசு ஏற்படுத்தும் மிகப்பெரிய இயலாமையைக் காட்டுகிறது. போர்ஹேஸின் விவரிப்பாளர் இதையும் குறிப்பிடுகிறார், அவர் ஃபூன்ஸ் மீது அவரது அமைப்பு எண்களின் புள்ளியை முழுவதுமாக தவறவிட்டது, ஆனால் பலனளிக்கவில்லை என்பதை அவர் சுட்டிக்காட்ட முயன்றார். Funes பொதுமைப்படுத்த முடியாது, ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட விஷயங்களுக்கு ஒரு அடையாளத்தை நிலைநிறுத்துகிறது. அவர் முழுக்க முழுக்க தனிநபர்கள் நிறைந்த உலகில் வாழ்கிறார், மேலும் அந்த தனித்துவத்தை மதிக்கும் ஒரு பிரதிநிதி அமைப்பு தேவைப்படுகிறது.

ஜான் லாக் போன்ற சில ஆரம்பகால நவீன தத்துவஞானிகள் முன்வைத்த மொழியின் வகை Funes க்கு தேவைப்படுகிறது, இது இருக்கும் ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் ஒரு சொல். ஆனால், கதை சொல்பவர் ஊகிக்கச் செல்வது போல, லாக் அத்தகைய மொழியைப் பயனற்றது என்பதற்காக நிராகரித்தால், ஃபூன்ஸ் அதை நிராகரிக்கிறார், ஏனெனில் அதுவும் அவருக்கு மிகவும் பொதுவானதாக இருக்கும். ஏனென்றால், Funes அடிப்படைச் செயல்பாட்டிற்குத் திறனற்றது மற்றும் அனைத்து சிந்தனைகளையும் செயல்படுத்துகிறது - சுருக்கம். இதன் விளைவாக, மற்ற மனிதர்கள் மொழியைப் பயன்படுத்தும் விதம் தவிர்க்க முடியாமல் அவரை அதிருப்தி அடையச் செய்கிறது. கதை சொல்பவர் நமக்கு கூறுகிறார்:

'நாய்' என்ற பொதுவான குறியீடானது அனைத்து வடிவங்கள் மற்றும் அளவுகள் கொண்ட அனைத்து வித்தியாசமான நபர்களையும் எடுத்துக்கொள்வது அவருக்கு கடினமாக இருந்தது மட்டுமல்லாமல், சுயவிவரத்தில் பார்க்கப்பட்ட மதியம் மூன்று-பதினாலு மணிக்கு 'நாய்' இருக்க வேண்டும் என்பது அவருக்கு எரிச்சலை ஏற்படுத்தியது. மூன்று-பதினைந்து வயதுடைய நாயின் அதே பெயர்ச்சொல்லால் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது, முன்புறமாகப் பார்க்கப்படுகிறது. கண்ணாடியில் அவனது சொந்த முகம், அவனது கைகள், அவர்களைப் பார்க்கும் ஒவ்வொரு முறையும் அவரை ஆச்சரியப்படுத்தியது.

ஃபூன்ஸைப் பொறுத்தவரை, மனித மொழி அதன் வழுக்கும் தன்மையால் துல்லியமாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, இன்னும் - இங்கே போர்ஹேஸின் ஆய்வுகளின் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் தத்துவம் - சரியான கருத்து மற்றும் சரியான நினைவுகூரலுக்கான ஃபூன்ஸின் கூற்றுகளுக்குப் பின்னால், ஒரு முரண்பாடு பதுங்கியிருக்கிறது. உலகத்தைப் பற்றி அவர் கொண்டிருக்கும் ஒவ்வொரு அபிப்பிராயமும் மிகவும் குறிப்பிட்டதாக இருக்கும் என்று Funes நம்மை நம்ப வைக்கும். ஒவ்வொரு முறையும் அவர் தனது சொந்த பிரதிபலிப்பைப் பார்க்கும் போது அவர் ஆச்சரியப்படுவதை அவர் நம்ப வைப்பார்.

ஆனால் அவரது ஆச்சரியம் மற்றும் அவரது எரிச்சல் இரண்டும் அவர் கூறும் கூற்றை பொய்யாக்குகின்றன; ஏனெனில், தனது சொந்தப் பிரதிபலிப்பில் ஆச்சரியப்படுவதற்காக, 'நாய்' என்ற வார்த்தையின் பொதுவான தன்மையால் எரிச்சலடைய, ஃபூன்ஸ் தானே கண்ணாடியில் அல்லது 3 மணிக்கு நாயின் பல்வேறு பதிவுகளுக்கு இடையில் பொதுமைப்படுத்த முடியும்: மாலை 14 மணி மற்றும் 3:15 மணிக்கு செய்யுங்கள். போர்ஹேஸின் பிரதிபலிப்பின் முழுப் புள்ளியும் இதுதான் - ஃபூன்ஸ் கூறுவது போல் நிகழ்காலத்தில் மூழ்கி இருப்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது மற்றும் அதை விமர்சிக்க மொழியின் பொதுத்தன்மையை போதுமான அளவு அறிந்திருப்பது. ஒரு விஷயத்தின் வெவ்வேறு அம்சங்களை அடையாளம் காண அனுமதிக்கும் மொழியின் பொதுத்தன்மையை அனுபவிப்பதன் மூலம் - மற்றும் அதை உண்பது - நிகழ்காலத்தில் மிகவும் மூழ்கியிருப்பதன் மூலம், அத்தகைய பொதுத்தன்மையை நினைத்துப் பார்க்க முடியாத அளவுக்கு Funes தனது பழமொழியை கேக் செய்கிறார்.

எம்இதற்கிடையில், அவரைச் சுற்றி போர் மூண்டதால், ஜெர்மனிக்கு ஒரு அணு ஆயுதத்தை தயாரிப்பதில் (அல்லது உற்பத்தியைத் தடுக்க, நிச்சயமாக நமக்குத் தெரியாது), ஹெய்சன்பெர்க் ஒரு தத்துவ புத்தகத்தில் ரகசியமாக வேலை செய்தார். '1942 இன் கையெழுத்துப் பிரதி' அது வெளியிடப்பட்ட ஆண்டிற்காக பெயரிடப்படாது, அது அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு நீண்ட காலம் இருக்காது, ஆனால் அவர் அதை முடித்துவிட்டு நெருங்கிய நண்பர்களிடையே விநியோகித்தார். ஜேர்மனியின் ஆயுதத் திட்டத்தில் பணிபுரிய வேண்டிய காலத்தில் ஹெய்சன்பெர்க்கிற்கு உண்மையிலேயே ஆர்வம் இருந்தது என்பது அந்த வேலையில் இருந்து, நமது உறவு மற்றும் யதார்த்த அறிவின் மர்மம் என்று தெரிகிறது. பிரச்சினை, மொழிக்கு வந்தது என்று அவர் நம்பினார்.

ஹைசன்பெர்க்கைப் பொறுத்தவரை, விஞ்ஞானம் யதார்த்தத்தை சிந்தனையாக மாற்றுகிறது. மனிதர்கள், சிந்திக்க மொழி தேவை. எவ்வாறாயினும், 1920 களில் இருந்து ஹெய்சன்பெர்க்கின் படைப்புகள் இயற்கையைப் பற்றிய நமது அறிவுக்குக் காட்டிய அதே வரம்புகளை மொழி சார்ந்துள்ளது. மொழியானது உலகில் மிகவும் புறநிலையாக இருக்க முடியும், அங்கு அது இயற்கை உலகத்தைப் படிக்கும் விஞ்ஞானிகளுக்கு நன்கு வரையறுக்கப்பட்டு பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஆனால், அது மிகவும் கவனம் செலுத்தி, நேர்த்தியாக இருக்கும் போது, ​​மொழி அதன் மற்ற அத்தியாவசிய அம்சத்தை இழக்கிறது, நாம் சிந்திக்கத் தேவையான ஒன்றை. குறிப்பாக, நமது சொற்கள் அவற்றின் சூழலைப் பொறுத்து மாறும் அர்த்தங்களைக் கொண்டிருக்கும் திறனை இழக்கின்றன.

ஹைசன்பெர்க் முதல் வகையான மொழிப் பயன்பாட்டை நிலையானது என்றும், இரண்டாவது இயக்கவியல் என்றும் அழைக்கிறார். மனிதர்கள் பல்வேறு வழிகளில் மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், அவை பெரும்பாலும் நிலையான மற்றும் பெரும்பாலும் மாறும் இடையே ஸ்பெக்ட்ரம் பரவுகின்றன. ஒரு தீவிரத்தில், இயற்பியலாளர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் தங்கள் வார்த்தைகளை ஒரு நிகழ்வுடன் முடிந்தவரை நெருக்கமாக இணைக்க முயற்சி செய்கிறார்கள். மறுபுறம் கவிஞர்கள் உள்ளனர், அவர்களின் மொழியின் பயன்பாடு பல அர்த்தங்களைக் கொண்டிருக்கும் திறனைப் பொறுத்தது. விஞ்ஞானிகள் சொற்களின் நிலையான தரத்தைப் பயன்படுத்துகையில், மிகவும் குறிப்பிட்ட நிலைமைகளின் கீழ் அவதானிப்புகளைக் குறைக்கிறார்கள், அவர்கள் அதைச் செலவில் செய்கிறார்கள். ஹைசன்பெர்க் எழுதுவது போல்:

'நிலையான' விளக்கத்தில் தியாகம் செய்யப்படுவது என்னவென்றால், வார்த்தைகள் மற்றும் கருத்துக்களுக்கு இடையே உள்ள எல்லையற்ற சிக்கலான தொடர்பு, அது இல்லாமல், எல்லையற்ற ஏராளமான யதார்த்தத்தைப் பற்றி நாம் புரிந்து கொண்டோம்.

இந்த பரிவர்த்தனையின் காரணமாக, உலகத்தைப் பற்றிய சிந்தனை மொழியின் நிலையான மற்றும் ஆற்றல்மிக்க அம்சங்களை ஒருங்கிணைப்பதைச் சார்ந்துள்ளது, 'எதார்த்தத்தின் முழுமையான மற்றும் துல்லியமான சித்தரிப்பை ஒருபோதும் அடைய முடியாது.'

ஒரு பொருள் மாறும்போது அதை உணர்ந்துகொள்வது இரண்டு வெவ்வேறு தருணங்களுக்கு இடையிலான நிமிட வித்தியாசத்தை மறந்துவிட வேண்டும்

ஃபூன்ஸின் போராட்டத்திற்கு இணையாக மொழி எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை ஹைசன்பெர்க்கின் கோட்பாட்டில் நாம் காணலாம். ஹைசன்பெர்க்குடன், போர்ஹேஸின் கவிதைப் படைப்பு, நமது அறிவின் உள் சோதனைக்கு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு, ஃபூன்ஸின் நினைவாற்றலின் முழுமை மற்றும் அவரது புலனுணர்வு திறன்களின் தீவிரம் ஆகியவை அவரது புரிந்துகொள்ளும் திறனுக்கு அல்லது நினைவுகளிலிருந்து உணர்வுகளை வேறுபடுத்துவதற்கு ஒரு தடையாக மாறும். ஃபூன்ஸை அவரது ஆய்வகத்தில் ஒரு இயற்பியலாளராக கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவர் ஒவ்வொரு கவனிப்பையும் sui generis என வேறுபடுத்துகிறார், வேறு எதற்கும் தொடர்பில்லாதது. போர்ஹேஸின் வார்த்தைகளில், 'ஒவ்வொரு காடுகளிலும் உள்ள ஒவ்வொரு மரத்தின் ஒவ்வொரு இலைகள் மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு முறையும் அவர் அந்த இலையை உணர்ந்து அல்லது கற்பனை செய்த ஒவ்வொரு முறையும்' என்று அவரது முழுமையான புலனுணர்வு அவரை அறிய அனுமதிக்கிறது. அவருக்கு ஒரு மேக அறையைக் கொடுங்கள், மேலும் அவர் ஒரு தவறான எலக்ட்ரானால் விட்டுச் செல்லும் ஒடுக்கத்தின் ஒவ்வொரு மணியையும் மட்டும் வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார், ஆனால் துகள் தானே; மற்றும் துகள் மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு கணமும் அதன் பாதையை வரையறுக்கும் கணங்களின் எல்லையற்ற வரிசையில்.

ஆனால், நிச்சயமாக, அவரால் இதைச் செய்ய முடியாது. ஒரு பொருளை, ஒரு துகளை, அது காலப்போக்கில் மாறிவருவதை உணரும் தன்மையே, விண்வெளி நேரத்தில் இரண்டு வெவ்வேறு தருணங்களுக்கு இடையே உள்ள நிமிட வித்தியாசத்தை, சிறிது சிறிதாக மறந்துவிட வேண்டும் என்பதால், அவனால் முடியாது. இந்த சிறிய மங்கலாக்கம் இல்லாமல், அடுத்த நொடியில் அதன் எண்ணற்ற மாற்றத்தை பதிவுசெய்வதற்காக, ஒரு கணத்தை இது தக்கவைத்துக்கொள்வது, இயற்பியலாளர் அனுபவிக்கும் அனைத்து வேடிக்கைகளும் இப்போது நித்தியமானவை. பிற்பகல் 3:14 மணிக்கு ஒரு நாய், முன்புறமாகப் பார்க்கப்படுகிறது, ஒருபோதும் 'நாய்' என்ற பெயரைப் பெறாது, ஒருபோதும் அங்கீகரிக்கப்படாது, ஒருபோதும் கவனிக்கப்படாது .

போர்ஹெஸைப் போலவே, முழுமையாக உணரும் ஒருவருக்கு உலகம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று அவர் கற்பனை செய்ய முயன்றபோது, ​​ஹைசன்பெர்க் புரிந்துகொண்டது என்னவென்றால், ஒரு துகளின் நிலை மற்றும் வேகத்தை ஒரே நேரத்தில் துல்லியமாகக் கவனிக்க, பார்வையாளரின் துகள் உடனுக்குடன் ஒரே நேரத்தில் இருக்க வேண்டும். ஸ்பேஸ்டைம், எதையும் கவனிக்கும் சாத்தியத்திற்கு முரணான ஒரு தேவை. அடிப்படைப் பொருட்களின் உலகின் சில பயமுறுத்தும் தரத்தின் காரணமாக அல்ல, ஆனால் ஒரு அவதானிப்பின் இயல்பே விண்வெளி நேரத்தில் குறைந்தது இரண்டு தனித்துவமான தருணங்களை ஒருங்கிணைப்பதாகும். பிரஷ்ய தத்துவஞானி இம்மானுவேல் கான்ட் இதை 100 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகக் கூறினார்.முன்னதாக, எந்தவொரு அவதானிப்புக்கும் 'ஒருவருக்கொருவர் பதிவின் தொடர்ச்சியான நேரத்தை' வேறுபடுத்திக் காட்ட வேண்டும். அவதானிப்பு நிகழ்காலத்தில் சரியான இருப்பைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது, ஏனெனில் அவதானிப்பு அவதானிக்கப்படுவதற்கு இடத்தையும் நேரத்தையும் செலுத்துகிறது. ஸ்பேஸ்டைம் என்ற ஒற்றைத் தருணத்தில் கைப்பற்றப்பட்ட ஒரு துகள் வரையறையின்படி உணரமுடியாது, ஏனென்றால், கான்ட்டின் வார்த்தைகளில், ' ஒரு கணத்தில் அடங்கியிருப்பது போல் , முழுமையான ஒற்றுமையைத் தவிர வேறெந்தப் பிரதிநிதித்துவமும் இருக்க முடியாது' - எல்லையற்ற மெல்லிய இடைவெளி இடைவெளி, முன், பின் இல்லை. , எனவே கவனிக்க எதுவும் இல்லை.

விஞ்ஞானம் தவறிழைக்காமல் இருப்பதை உறுதி செய்வதற்காக மனித அறிவின் இந்த அடிப்படை வரம்பைப் புரிந்துகொள்வது இன்றியமையாதது என்று கான்ட் நினைத்தார். ஹைசன்பெர்க் அதையே நம்பினார். அவர் தனது கையெழுத்துப் பிரதியில் எழுதுவது போல், அறிவியல் ஒரு புதிய கண்டுபிடிப்பை செய்யும் போது:

[அதன்] செல்லுபடியாகும் கோளம் இன்னும் ஒரு படி செல்ல முடியாத இருளில் தள்ளப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது, இது மொழி வெளிப்படுத்தக்கூடிய கருத்துகளுக்குப் பின்னால் உள்ளது. இந்த உணர்வு நம் சிந்தனையின் திசையைத் தீர்மானிக்கிறது, ஆனால் சிந்தனையின் சாராம்சத்தின் ஒரு பகுதி என்னவென்றால், அது ஆராய விரும்பும் சிக்கலான உறவை வார்த்தைகளில் கொண்டிருக்க முடியாது.

நாம் அறிவதற்கு ஒரு தடையாக இருக்க வேண்டும், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒன்று அல்ல, ஆனால் நம் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளின் நிரந்தரமாக பின்வாங்கும் வரம்பில் யதார்த்தத்தின் பிம்பத்தை திணிக்கும்போது நாம் உருவாக்கும் ஒன்று. மீண்டும் ஹைசன்பெர்க்கின் வார்த்தைகளில்:

மனிதர்களின் புரிந்துகொள்ளும் திறன் எல்லையற்றது. நம்மால் பேச முடியாத இறுதி விஷயங்களைப் பற்றி.

அல்லது, வேறு விதமாகச் சொல்வதென்றால், இறுதியான விஷயங்களைப் பேசுவதாகக் கருதி, நமது புரிந்துகொள்ளும் திறனைக் கட்டுப்படுத்துகிறோம்.

நான்அதே ஆண்டில், ஹைசன்பெர்க் தனது கையெழுத்துப் பிரதியை முடித்து, ஒரு சிறிய நண்பர்கள் வட்டத்தில் விநியோகித்தார் - அவர் 'யூத அறிவியல்' என்று அறியப்பட்ட இயற்பியலின் முத்திரையை முத்திரை குத்தியது மற்றும் அவரை ஒரு 'வெள்ளை யூதர்' என்று தனிப்பட்ட முறையில் குறிவைத்த ஆட்சியின் ஆய்வுகளைத் தவிர்ப்பதற்காக. லா நேசியன் இதழில் போர்ஹெஸ் ஒரு ஆர்வமுள்ள கட்டுரையை வெளியிட்டார் . 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இயற்கை தத்துவஞானியும், ராயல் சொசைட்டியின் இணை நிறுவனருமான ஜான் வில்கின்ஸ், இயற்கை மொழிகளை பாதிக்கும் குறைபாடுகள் மற்றும் பிறழ்வுகளால் பாதிக்கப்படாத ஒரு மொழியை உருவாக்குவதற்கான தேடலில் செய்த பங்களிப்புகளை கட்டுரை மேலோட்டமாக மதிப்பாய்வு செய்தது.

கட்டுரையின் மிகவும் பிரபலமான வாக்கியங்கள் அதன் இறுதிப் பத்திகளில் இருந்து வந்துள்ளன, இதில் போர்ஹெஸ் வில்கின்ஸ் பகுத்தறிவு மொழியில் அவர் காணும் பணிநீக்கங்கள் மற்றும் முரண்பாடுகளை 'ஒரு குறிப்பிட்ட சீன கலைக்களஞ்சியத்தில் ' செலஸ்டியல் எம்போரியம் இன் பெனெவலென்ட் நாலேஜ் ' என்ற தலைப்பில் கண்டறிந்ததாகக் கூறும் வகைப்பாடு அமைப்புடன் ஒப்பிடுகிறார். எந்த:

விலங்குகள் (அ) பேரரசருக்கு சொந்தமானவை, (ஆ) எம்பாம் செய்யப்பட்டவை, (இ) பயிற்சி பெற்றவை, (ஈ) பால்குடிக்கும் பன்றிகள், (இ) தேவதைகள், (எஃப்) அற்புதமானவை, (ஜி) வழிதவறி நாய்கள், (h) இந்த வகைப்பாட்டில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளவை, (i) பைத்தியம் பிடித்தது போல் நடுங்குபவை, (j) எண்ணற்றவை, (k) மிக நேர்த்தியான ஒட்டக முடி தூரிகையால் வரையப்பட்டவை, (l) மற்றவை, ( மீ) மலர் குவளையை உடைத்தவை, (n) தூரத்திலிருந்து ஈக்களை ஒத்தவை.

மைக்கேல் ஃபூக்கோ தனது தி ஆர்டர் ஆஃப் திங்ஸ் (1966) புத்தகத்தை முதலில் போர்ஹேஸின் பட்டியலைப் படிக்கும் போது அவரது எதிர்வினையை நினைவுகூர்ந்து தொடங்குகிறார். ஆனால் ஃபூக்கோவின் எதிர்வினை ஆச்சரியமாக இருந்தாலும் - முற்றிலும் மாறுபட்ட, தன்னிச்சையான மற்றும் வெளித்தோற்றத்தில் முரண்பாடான வகைப்பாடு முறையால் தூண்டப்பட்ட அந்நியப்படுத்தும் அதிசயம் - போர்ஹேஸின் கற்பனையான கலைக்களஞ்சியம் வில்கின்ஸ் உடன் நாம் பகிர்ந்து கொள்ளும் நம்பிக்கையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாகும், மேலும் அவரது பகுத்தறிவு மொழி கட்டமைக்கப்பட்டது .

ஸ்தாபகர்கள் இருக்கும் அனைத்தையும் அதன் சொந்த முழுமையின் அடிப்படையில் கணக்கிட வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு மொழி

ஃபெர்டினாண்ட் டி சாசூர் மதிப்பீட்டில், இயற்கை மொழிகளில் உள்ள வார்த்தைகள் தூண்டுதலற்றவை என்பதால், தொடர்பு வழுக்கும். வெவ்வேறு மொழிகளில் உள்ள வெவ்வேறு சொற்கள் உலகை வெவ்வேறு வழிகளில் பிரிக்கின்றன . ஆனால் உண்மையான பகுத்தறிவு மொழி அத்தகைய அசௌகரியத்தைத் தவிர்க்கும். மொழிபெயர்ப்பின் ஏற்றத்தாழ்வுகள் என்றென்றும் அகற்றப்படும். வில்கின்ஸ் லின்னேயன் வகைபிரித்தல் போன்ற வகைப்பாடு முறையை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் இது மொழியில் வெளிப்படுத்தக்கூடிய அனைத்திற்கும் பொருந்தும். ஒரு வார்த்தையில் உள்ள ஒவ்வொரு எழுத்தும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் மற்றும் அதன் தனித்துவத்தை சேர்க்கும். போர்ஜஸ் விளக்குவது போல்:

உதாரணமாக, de என்றால் உறுப்பு; deb , தனிமங்களில் முதன்மையானது, நெருப்பு; deba , நெருப்பின் தனிமத்தின் ஒரு பகுதி, ஒரு சுடர்.

ஆனால் பகுத்தறிவு, சரியான தகவல்தொடர்புத்தன்மைக்கு வெகு தொலைவில், வில்கின்ஸ் அமைப்பு முரண்பாடுகள், பணிநீக்கங்கள் மற்றும் தடுமாற்றங்கள் ஆகியவற்றின் குப்பைத் தொட்டியாக மாறுகிறது. ஒரு மொழி அதன் சொந்த முழுமையின் ஷோல்களில் நிறுவனர்கள் இருக்கும் அனைத்தையும் கணக்கிட வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று மாறிவிடும். வில்கின்ஸ் ஒரு நகைச்சுவைப் படைப்பை உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அவரது பட்டியல்கள் செலஸ்டியல் எம்போரியம் போலவே அபத்தமானவை .இருப்பினும், இதற்கான காரணம் வில்கின்ஸ் எடுக்கும் தேர்வுகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. இதேபோன்ற எந்த முயற்சியும், போர்ஹெஸ் குறிப்பிடுகிறார், இது போன்ற அநாகரீகங்களை விரைவாகக் கிளறிவிடும். லாக்கின் கைவிடப்பட்ட நம்பிக்கை அல்லது ஃபூன்ஸின் அபத்தமான எண்ணியல் கட்டம் போன்ற ஒருவரையொருவர் மட்டத்தில் வகைப்படுத்தும் ஒரு பிரதிநிதித்துவ அமைப்பின் யோசனைக்கு, யதார்த்தத்தின் தவறான எண்ணத்தை இறக்குமதி செய்கிறது: அது வெளியே உள்ளது, கடி அளவு துண்டுகளாக உடைந்து, தொடர்பு கொள்ள காத்திருக்கிறது. ஆனால், போர்ஹெஸ் தொடர்ந்து எழுதுகிறார்:

[O] பிரபஞ்சத்தின் தன்னிச்சையான மற்றும் அனுமானம் இல்லாத வகைப்பாடு எதுவும் இல்லை. காரணம் மிகவும் எளிது: பிரபஞ்சம் என்றால் என்னவென்று நமக்குத் தெரியாது .

மேலும், அவர் தொடர்கிறார்:

[W] அந்த லட்சிய வார்த்தையில் உள்ளார்ந்த கரிம, ஒன்றிணைக்கும் உணர்வில் பிரபஞ்சம் இல்லை என்று சந்தேகிக்க வேண்டும்.

எவ்வாறாயினும், பிரபஞ்சம், அந்த கரிம, ஒன்றிணைக்கும் அர்த்தத்தில், இடம் மற்றும் நேரத்தின் தன்மை, அதன் அளவீடுகளிலிருந்து யதார்த்தத்தின் சுதந்திரம் மற்றும் அந்த யதார்த்தத்தை அதன் மிக நெருக்கமான வரை அறியும் அறிவியலின் திறன் பற்றிய முன்கணிப்புகளின் தலைமுறைகளை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. கோர். துல்லியமாக அத்தகைய பிரபஞ்சம் - ஒரு துகள் ஒரு நிலை மற்றும் வேகம் ஆகிய இரண்டையும் சரியான துல்லியத்துடன் அளவிடுவதற்கான கண்ணியத்தைக் கொண்டிருக்கும், அறிவியலின் நம்பிக்கை மற்றும் அனுமானம் - ஹைசன்பெர்க்கின் கண்டுபிடிப்பு தகர்க்கப்பட்டது.