வரிசையாக முதல் தத்துவம் ஓரியண்டல் என்று அழைக்கப்படுபவை, இருப்பினும், இங்கே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி நமது பொருளின் பொருள் அல்லது வரம்பிற்குள் நுழைவதில்லை. அதன் நிலை பூர்வாங்கமானது, மேலும் அதை அதிக நீளமாக நடத்தாமல் இருப்பதற்காகவும், சிந்தனைக்கும் உண்மையான தத்துவத்திற்கும் இது என்ன சம்பந்தம் என்பதைக் காண்பிப்பதற்காக மட்டுமே நாங்கள் அதைக் கையாளுகிறோம். கிழக்கத்திய தத்துவத்தின் வெளிப்பாடு இந்த மாபெரும் உலகளாவிய ஓரியண்டல் கருத்தாக்கம் கிழக்கைத் தூண்டிய காலத்தைக் குறிப்பதற்காக சிறப்பாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது - சுற்றறிக்கை மற்றும் வரம்புகளின் நிலம், அகநிலையின் ஆவி ஆட்சி செய்கிறது. இன்னும் குறிப்பாக கிறிஸ்தவமண்டலத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில் - அந்த குறிப்பிடத்தக்க காலகட்டத்தில் - இந்த சிறந்த ஓரியண்டல் கருத்துக்கள் இத்தாலிக்குள் ஊடுருவின; மற்றும் நாஸ்டிக் தத்துவத்தில் அவர்கள் மேற்கத்திய மனதுக்குள் வரம்பற்றது என்ற கருத்தை கட்டாயப்படுத்தத் தொடங்கினர். தேவாலயத்தில் பிந்தையவர் மீண்டும் உயர்நிலையைப் பெறுவதில் வெற்றி பெற்றார், எனவே தெய்வீகத்தை உறுதியாக நிறுவினார். கிழக்கத்திய தத்துவம் என்று நாம் அழைப்பது மிகவும் சரியாக மத சிந்தனை மற்றும் உலகின் கருத்தாக்கம் பொதுவாக ஓரியண்டல்களுக்கு சொந்தமானது மற்றும் தத்துவத்திற்கு மிக நெருக்கமாக உள்ளது; மற்றும் மதத்தின் ஓரியண்டல் யோசனையை அது மத தத்துவமாக கருதுவது, அது ஏன் அப்படி இருக்கிறது என்பதற்கான முக்கிய காரணத்தைக் கூறுவதாகும்.
ரோமானிய, கிரேக்க மற்றும் கிறித்தவ மதங்கள் தத்துவத்தை உருவாக்குகின்றன என்று நாங்கள் இதைப் போல் கருதவில்லை. கிரேக்க, ரோமானியக் கடவுள்கள், கிறிஸ்து மற்றும் யூதர்களின் கடவுள் ஆகியவை கிரேக்கத்திலும் இன்னும் அதிகமாக கிறிஸ்தவக் கூறுகளிலும் ஊடுருவிச் செல்லும் தனிமனித சுதந்திரக் கோட்பாட்டின் காரணமாக, வெளிப்படையாகத் தோன்றியதால், இவை அனைத்தும் குறைவான ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளன. , தனிப்பட்ட வடிவங்கள், புராண அல்லது கிரிஸ்துவர், முதலில் தங்களை விளக்கி ஒரு தத்துவ வடிவமாக மாற்ற வேண்டும். கிழக்கத்திய மதத்தைப் பொறுத்தவரை, மாறாக, தத்துவக் கருத்தை நாம் நேரடியாக நினைவுபடுத்துகிறோம், ஏனென்றால் கிழக்கில் அகநிலையின் உறுப்பு வெளிவரவில்லை, மதக் கருத்துக்கள் தனிப்பட்டவை அல்ல, மேலும் ஒரு வகையான உலகளாவிய தன்மையை நாம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறோம். யோசனைகள், எனவே இது தத்துவக் கருத்துக்கள் மற்றும் எண்ணங்கள் போன்ற தோற்றத்தை அளிக்கிறது. ஓரியண்டல்ஸ் நிச்சயமாக பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவா போன்ற தனிப்பட்ட வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் சுதந்திரம் என்பது தனித்துவம் உண்மையானது அல்ல, மாறாக மேலோட்டமானது. எனவே பண்ணையானது இதுதான், நாம் ஒரு மனித வடிவத்தை சமாளிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கும் போது, அது மீண்டும் தன்னை இழந்து வரம்பற்றதாக விரிவடைகிறது. ஒரு யுரேனஸ் மற்றும் க்ரோனோஸ் என்ற கிரேக்கர்களிடையே நாம் கேட்பது போலவே - காலத்தை தனிப்பயனாக்கியது - நாம் பெர்சியர்களுடன், ஜீரோன் அகெரீனைக் காண்கிறோம், ஆனால் அது வரம்பற்ற நேரம். Ormuzd மற்றும் Ahriman முற்றிலும் பொதுவான வடிவங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் என்று நாம் காண்கிறோம்; அவை உலகளாவிய கொள்கைகளாகத் தோன்றுகின்றன, அவை தத்துவத்துடன் தொடர்புடையதாகத் தோன்றுகின்றன அல்லது அவை தத்துவமாகத் தோன்றுகின்றன. ஆனால் சுதந்திரம் என்பது தனித்தன்மையை விரும்புவதே உண்மையானது அல்ல, மாறாக மேலோட்டமானது. எனவே பண்ணையானது இதுதான், நாம் ஒரு மனித வடிவத்தை சமாளிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கும் போது, அது மீண்டும் தன்னை இழந்து வரம்பற்றதாக விரிவடைகிறது. ஒரு யுரேனஸ் மற்றும் க்ரோனோஸ் என்ற கிரேக்கர்களிடையே நாம் கேட்பது போலவே - காலத்தை தனிப்பயனாக்கியது - நாம் பெர்சியர்களுடன், ஜீரோன் அகெரீனைக் காண்கிறோம், ஆனால் அது வரம்பற்ற நேரம். Ormuzd மற்றும் Ahriman முற்றிலும் பொதுவான வடிவங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் என்று நாம் காண்கிறோம்; அவை உலகளாவிய கொள்கைகளாகத் தோன்றுகின்றன, அவை தத்துவத்துடன் தொடர்புடையதாகத் தோன்றுகின்றன அல்லது அவை தத்துவமாகத் தோன்றுகின்றன. ஆனால் சுதந்திரம் என்பது தனித்தன்மையை விரும்புவதே உண்மையானது அல்ல, மாறாக மேலோட்டமானது. எனவே பண்ணையானது இதுதான், நாம் ஒரு மனித வடிவத்தை சமாளிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கும் போது, அது மீண்டும் தன்னை இழந்து வரம்பற்றதாக விரிவடைகிறது. ஒரு யுரேனஸ் மற்றும் க்ரோனோஸ் என்ற கிரேக்கர்களிடையே நாம் கேட்பது போலவே - காலத்தை தனிப்பயனாக்கியது - நாம் பெர்சியர்களுடன், ஜீரோன் அகெரீனைக் காண்கிறோம், ஆனால் அது வரம்பற்ற நேரம். Ormuzd மற்றும் Ahriman முற்றிலும் பொதுவான வடிவங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் என்று நாம் காண்கிறோம்; அவை உலகளாவிய கொள்கைகளாகத் தோன்றுகின்றன, அவை தத்துவத்துடன் தொடர்புடையதாகத் தோன்றுகின்றன அல்லது அவை தத்துவமாகத் தோன்றுகின்றன. ஒரு யுரேனஸ் மற்றும் க்ரோனோஸ் என்ற கிரேக்கர்களிடையே நாம் கேட்பது போலவே - காலத்தை தனிப்பயனாக்கியது - நாம் பெர்சியர்களுடன், ஜீரோன் அகெரீனைக் காண்கிறோம், ஆனால் அது வரம்பற்ற நேரம். Ormuzd மற்றும் Ahriman முற்றிலும் பொதுவான வடிவங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் என்று நாம் காண்கிறோம்; அவை உலகளாவிய கொள்கைகளாகத் தோன்றுகின்றன, அவை தத்துவத்துடன் தொடர்புடையதாகத் தோன்றுகின்றன அல்லது அவை தத்துவமாகத் தோன்றுகின்றன. ஒரு யுரேனஸ் மற்றும் க்ரோனோஸ் என்ற கிரேக்கர்களிடையே நாம் கேட்பது போலவே - காலத்தை தனிப்பயனாக்கியது - நாம் பெர்சியர்களுடன், ஜீரோன் அகெரீனைக் காண்கிறோம், ஆனால் அது வரம்பற்ற நேரம். Ormuzd மற்றும் Ahriman முற்றிலும் பொதுவான வடிவங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் என்று நாம் காண்கிறோம்; அவை உலகளாவிய கொள்கைகளாகத் தோன்றுகின்றன, அவை தத்துவத்துடன் தொடர்புடையதாகத் தோன்றுகின்றன அல்லது அவை தத்துவமாகத் தோன்றுகின்றன.
கிழக்கத்திய மதங்களின் உள்ளடக்கம், கடவுள், அடிப்படையில் இருக்கும், நித்தியமானது, உலகளாவிய வெளிச்சத்தில் ஓரளவு புரிந்து கொள்ளப்படுவதைப் போலவே, தனிமனிதர்களின் அவருடன் தொடர்புடைய நிலைப்பாடுகளும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதைக் காண்கிறோம். கிழக்கத்திய மதங்களில் முதல் நிபந்தனை என்னவென்றால், ஒரே ஒரு பொருள் மட்டுமே உண்மையாக இருக்க வேண்டும், மேலும் ஒரு நபர் தனக்குள்ளேயே இருக்க முடியாது, மேலும் அவர் தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளும் அளவுக்கு எந்த மதிப்பையும் அடைய முடியாது. மற்றும் தனக்காக. இந்த பொருளின் அடையாளத்தின் மூலம் மட்டுமே அவர் உண்மையான மதிப்பைப் பெற முடியும், அதில் அவர் ஒரு பொருளாக இருப்பதை நிறுத்தி மயக்கத்தில் மறைந்து விடுகிறார். கிரேக்கம் மற்றும் கிறிஸ்தவ மதத்தில், மறுபுறம், பொருள் தன்னை சுதந்திரமாக அறிந்திருக்கிறது மற்றும் அதுவே பராமரிக்கப்பட வேண்டும்; மேலும் இந்த வழியில் தனிமனிதன் தன்னை சுதந்திரமாக ஆக்கிக்கொள்வதால், இந்த தனித்துவத்தில் இருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்வதும், சுதந்திரமாக தன்னை உருவாக்குவதும் சிந்தனைக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மிகவும் கடினம். கிரேக்க தனிமனித சுதந்திரத்தில் மறைமுகமாக உள்ள உயர்ந்த கண்ணோட்டம், இந்த மகிழ்ச்சியான, பெரிய வாழ்க்கை, சிந்தனையின் வேலையை மிகவும் கடினமாக்குகிறது, இது உலகளாவியவற்றுக்கு உரிய மதிப்பைக் கொடுக்கும். கிழக்கில், மாறாக, மதத்தில் கணிசமானவை நிச்சயமாக அதன் சொந்த பார்வையில் முக்கிய விஷயம், இன்றியமையாதவை - மற்றும் அதனுடன் சட்டவிரோதம், தனிப்பட்ட உணர்வு இல்லாதது உடனடியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது - மேலும் இந்த பொருள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு தத்துவ யோசனை. வரையறுக்கப்பட்டவையின் மறுப்பும் உள்ளது, ஆனால் அந்த வகையில் தனிமனிதன் கணிசமானவற்றுடன் இந்த ஐக்கியத்தில் மட்டுமே தன் சுதந்திரத்தை அடைகிறான். கிழக்கு மனத்தில், பிரதிபலிப்பு, நனவு சிந்தனையின் மூலம் வேறுபாட்டிற்கு வருகிறது மற்றும் கொள்கைகளை தீர்மானிக்கிறது, அத்தகைய பிரிவுகள் உள்ளன மற்றும் அத்தகைய திட்டவட்டமான கருத்துக்கள் கணிசமானவற்றுடன் ஒற்றுமையாக இல்லை. குறிப்பிட்ட அனைத்தையும் அழிப்பது வரம்பற்றது, கிழக்கின் மேன்மை, அல்லது, தனக்குத் தானே முன்னிறுத்தப்பட்டு தீர்மானிக்கப்பட்டவை அறியப்பட்டால், அது ஒரு உலர்ந்த, இறந்த புரிதல், இது ஊகக் கருத்தை எடுக்க முடியாது. தனக்குள். எது உண்மையோ, இந்த எல்லையானது பொருளில் மூழ்கியிருப்பதால் மட்டுமே இருக்க முடியும்; இதைத் தவிர்த்தால் அது இறந்து வறண்டதாகவே இருக்கும். ஆகவே, கிழக்கு மக்களிடையே வறண்ட புரிதலை மட்டுமே நாம் காண்கிறோம், வெறும் தீர்மானங்களின் எண்ணிக்கை, பழைய வோல்பியன் போன்ற ஒரு தர்க்கம். இது அவர்களின் வழிபாட்டிலும் உள்ளது, இது பக்தியில் முழுமையாக மூழ்கி பின்னர் முடிவில்லாத எண்ணிக்கையிலான சடங்குகள் மற்றும் மதச் செயல்கள்; மற்றும் மறுபுறம் இது எல்லாம் மறைந்துவிடும் அந்த வரம்பற்ற தன்மையின் மேன்மையாகும்.
நான் இப்போது சமாளிக்க விரும்பும் இரண்டு கிழக்கு நாடுகள் உள்ளன - சீன மற்றும் இந்திய.
A. சீன தத்துவம்.
சீனர்கள் மற்றும் இந்தியர்கள் கலாச்சாரத்தில் பெரும் புகழ் பெற்றவர்கள் என்பது உண்மைதான்; ஆனால் இதுவும், இந்திய இலக்கியத்தின் அளவும், அதைப் பற்றிய கூடுதல் அறிவின் மூலம் பெருமளவில் குறைந்துவிட்டது. மதம், அறிவியல், அரசியலமைப்பு மற்றும் மாநில நிர்வாகம், கவிதை, கைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் வணிகம் போன்ற பாடங்களில் இந்த மக்களின் சிறந்த அறிவு உள்ளது. ஆனால் ஐரோப்பிய நாடுகளுடன் சீனாவின் சட்டங்கள் மற்றும் அரசியலமைப்பை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், உள்ளடக்கம் மிகவும் வித்தியாசமாக இருப்பதால், முறையான விஷயங்களில் மட்டுமே நாம் அவ்வாறு செய்ய முடியும் என்பதைக் காண்கிறோம். எவ்வாறாயினும், அவை எவ்வாறு தொடர்ச்சியாக அமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், அவர்களால் நம்முடன் அவர்களின் இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, அவர்கள் எங்களுக்கு திருப்தி அளிப்பதை நாங்கள் அனுமதிக்க முடியாது, மேலும் அவர்கள் சட்டத்தின் இடத்தைப் பெறுகிறார்கள், அல்லது அவர்கள் ஒரு இடத்தைப் பெறுகிறார்கள் என்பதும் உணரப்படுகிறது. அதற்கு முடிவு. இந்தியக் கவிதைகளை ஐரோப்பியருடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும் போது அது ஒன்றே; வெறும் கற்பனை விளையாட்டாகக் கருதப்படும் இது மற்ற மக்களைப் போலவே புத்திசாலித்தனமாகவும், பணக்காரராகவும், கலாச்சாரமாகவும் இருக்கிறது. ஆனால் கவிதையில் நாம் உள்ளடக்கத்துடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும், அதுவே அதன் முக்கிய பகுதியாகும். ஹோமரிக் கவிதைகள் கூட நமக்கு தீவிரமானவை அல்ல, எனவே அத்தகைய கவிதை நீடிக்க முடியாது. ஓரியண்டல் கவிதைகளில் மேதைமை இல்லாதது அல்ல; மேதைகளின் அளவு ஒன்றுதான் மற்றும் வடிவம் மிகவும் வளர்ந்திருக்கலாம், ஆனால் உள்ளடக்கம் சில வரம்புகளுக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் நம்மை திருப்திப்படுத்த முடியாது, அல்லது அது எங்கள் உள்ளடக்கமாக இருக்க முடியாது. ஆரம்பத்தில் இது போன்ற ஒப்பீடுகளுக்கு உலகளவில் பொருந்தும் ஒரு உண்மையாகும், ஏனெனில் ஆண்கள் தங்களை வடிவத்தால் திகைக்க வைக்கிறார்கள், அதை சமமாக ஆக்குகிறார்கள் அல்லது நம்முடையதை விரும்புகிறார்கள். மற்ற மக்களைப் போலவே பணக்காரர் மற்றும் கலாச்சாரம். ஆனால் கவிதையில் நாம் உள்ளடக்கத்துடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும், அதுவே அதன் முக்கிய பகுதியாகும். ஹோமரிக் கவிதைகள் கூட நமக்கு தீவிரமானவை அல்ல, எனவே அத்தகைய கவிதை நீடிக்க முடியாது. ஓரியண்டல் கவிதைகளில் மேதைமை இல்லாதது அல்ல; மேதைகளின் அளவு ஒன்றுதான் மற்றும் வடிவம் மிகவும் வளர்ந்திருக்கலாம், ஆனால் உள்ளடக்கம் சில வரம்புகளுக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் நம்மை திருப்திப்படுத்த முடியாது, அல்லது அது எங்கள் உள்ளடக்கமாக இருக்க முடியாது. ஆரம்பத்தில் இது போன்ற ஒப்பீடுகளுக்கு உலகளவில் பொருந்தும் ஒரு உண்மையாகும், ஏனெனில் ஆண்கள் தங்களை வடிவத்தால் திகைக்க வைக்கிறார்கள், அதை சமமாக ஆக்குகிறார்கள் அல்லது நம்முடையதை விரும்புகிறார்கள். மற்ற மக்களைப் போலவே பணக்காரர் மற்றும் கலாச்சாரம். ஆனால் கவிதையில் நாம் உள்ளடக்கத்துடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும், அதுவே அதன் முக்கிய பகுதியாகும். ஹோமரிக் கவிதைகள் கூட நமக்கு தீவிரமானவை அல்ல, எனவே அத்தகைய கவிதை நீடிக்க முடியாது. ஓரியண்டல் கவிதைகளில் மேதைமை இல்லாதது அல்ல; மேதைகளின் அளவு ஒன்றுதான் மற்றும் வடிவம் மிகவும் வளர்ந்திருக்கலாம், ஆனால் உள்ளடக்கம் சில வரம்புகளுக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் நம்மை திருப்திப்படுத்த முடியாது, அல்லது அது எங்கள் உள்ளடக்கமாக இருக்க முடியாது. ஆரம்பத்தில் இது போன்ற ஒப்பீடுகளுக்கு உலகளவில் பொருந்தும் ஒரு உண்மையாகும், ஏனெனில் ஆண்கள் தங்களை வடிவத்தால் திகைக்க வைக்கிறார்கள், அதை சமமாக ஆக்குகிறார்கள் அல்லது நம்முடையதை விரும்புகிறார்கள். ஓரியண்டல் கவிதைகளில் மேதைமை இல்லாதது அல்ல; மேதைகளின் அளவு ஒன்றுதான் மற்றும் வடிவம் மிகவும் வளர்ந்திருக்கலாம், ஆனால் உள்ளடக்கம் சில வரம்புகளுக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் நம்மை திருப்திப்படுத்த முடியாது, அல்லது அது எங்கள் உள்ளடக்கமாக இருக்க முடியாது. ஆரம்பத்தில் இது போன்ற ஒப்பீடுகளுக்கு உலகளவில் பொருந்தும் ஒரு உண்மையாகும், ஏனெனில் ஆண்கள் தங்களை வடிவத்தால் திகைக்க வைக்கிறார்கள், அதை சமமாக ஆக்குகிறார்கள் அல்லது நம்முடையதை விரும்புகிறார்கள். ஓரியண்டல் கவிதைகளில் மேதைமை இல்லாதது அல்ல; மேதைகளின் அளவு ஒன்றுதான் மற்றும் வடிவம் மிகவும் வளர்ந்திருக்கலாம், ஆனால் உள்ளடக்கம் சில வரம்புகளுக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் நம்மை திருப்திப்படுத்த முடியாது, அல்லது அது எங்கள் உள்ளடக்கமாக இருக்க முடியாது. ஆரம்பத்தில் இது போன்ற ஒப்பீடுகளுக்கு உலகளவில் பொருந்தும் ஒரு உண்மையாகும், ஏனெனில் ஆண்கள் தங்களை வடிவத்தால் திகைக்க வைக்கிறார்கள், அதை சமமாக ஆக்குகிறார்கள் அல்லது நம்முடையதை விரும்புகிறார்கள்.
1. கன்பூசியஸ்
லிப்னிட்ஸ் காலத்தில் பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்திய கன்பூசியஸின் (கிறிஸ்துவிற்கு 500 ஆண்டுகளுக்கு முன்) போதனைகளை சீனர்களைப் பற்றிய முதல் கருத்துக் கூறுகிறது; இந்த போதனை ஒரு தார்மீக தத்துவம். கன்பூசியஸ், சீனர்களின் பழைய பாரம்பரியக் கொள்கைகளைப் பற்றி கருத்துத் தெரிவித்தார்; இருப்பினும், அவரது உயர்ந்த ஒழுக்க போதனை அவருக்கு பெரும் புகழைக் கொடுத்தது, மேலும் அந்த போதனை சீனாவில் மிகவும் மதிக்கப்படும் அதிகாரமாகும். கன்பூசியஸின் வாழ்க்கை வரலாறு அசல் சீன மொழியில் இருந்து பிரெஞ்சு மிஷனரிகளால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது; இதிலிருந்து அவர் தலேஸுடன் கிட்டத்தட்ட சமகாலத்தவராகவும், கணிசமான காலம் அமைச்சராகவும் இருந்தவராகவும், பின்னர் வெறுப்பில் விழுந்து, தனது இடத்தை இழந்தவராகவும், தனது சொந்த நண்பர்களிடையே வாழ்ந்து தத்துவார்த்தமாகவும் தோன்றினார். கன்பூசியஸுக்கும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கும் இடையே எங்களிடம் உரையாடல்கள் உள்ளன, அதில் ஒரு பொதுவான தார்மீக வடிவத்தை விட உறுதியான எதுவும் இல்லை, இது நல்ல, ஒலிக் கோட்பாட்டின் வடிவத்தில் உள்ளது, இது ஒவ்வொரு இடத்திலும் ஒவ்வொரு மக்களிடையேயும் நன்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டதாகவும் சிறப்பாகவும் காணப்படுகிறது. சிசரோ கொடுக்கிறதுus De Officiis, கன்பூசியஸின் அனைத்து புத்தகங்களையும் விட விரிவான மற்றும் சிறந்த தார்மீக போதனைகளின் புத்தகம். எனவே அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு நடைமுறை மற்றும் உலக ஞானம் கொண்ட ஒரு மனிதர் மட்டுமே - அவருடன் எந்த ஊக தத்துவமும் இல்லை. அவருடைய அசல் படைப்புகளில் இருந்து, அவை ஒருபோதும் மொழிபெயர்க்கப்படாமல் இருந்திருந்தால், அவற்றின் நற்பெயருக்கு இன்னும் சிறப்பாக இருந்திருக்கும் என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். இருப்பினும், ஜேசுயிட்கள் உருவாக்கிய கட்டுரை ஒரு மொழிபெயர்ப்பைக் காட்டிலும் ஒரு சொற்பொழிவு ஆகும்.
2. ஒய்-ராஜாவின் தத்துவம்
இரண்டாவது விஷயம் என்னவென்றால், சீனர்கள் சுருக்க எண்ணங்கள் மற்றும் தூய வகைகளுடன் தங்கள் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளனர். பழைய புத்தகம் ஒய்-ராஜா, அல்லது கோட்பாடுகளின் புத்தகம், அத்தகைய அடித்தளமாக செயல்படுகிறது; இது சீனர்களின் ஞானத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதன் தோற்றம் ஃபோஹிக்குக் காரணம். அவருடன் தொடர்புடையது மிகவும் புராண, அற்புதமான மற்றும் அர்த்தமற்றதாக செல்கிறது. குதிரை நாகத்தின் முதுகில் ஆற்றில் இருந்து எழும்பி வருவதைக் கண்ட சில அடையாளங்கள் அல்லது உருவங்கள் (ஹோ-டு) கொண்ட மேசையைக் கண்டுபிடித்ததாகக் கூறியதுதான் அதில் முக்கியப் புள்ளி. இந்த அட்டவணையில் ஒன்றுக்கொன்று மேலே இணையான கோடுகள் உள்ளன, அவை குறியீட்டு அடையாளத்தைக் கொண்டுள்ளன; மேலும் சீனர்கள் இந்த வரிகள் அவர்களின் குணாதிசயங்கள் மற்றும் அவர்களின் தத்துவத்தின் அடித்தளம் என்று கூறுகிறார்கள். இந்த சின்னங்கள் மிகவும் சுருக்கமான வகைகள், மற்றும் அதன் விளைவாக புரிதலின் மிக மேலோட்டமான தீர்மானங்கள். தூய எண்ணங்கள் நனவுக்குக் கொண்டுவரப்படுகின்றன என்பதை நிச்சயமாகக் கருத வேண்டும், ஆனால் இந்த விஷயத்தில் நாம் எந்த முன்னேற்றமும் செய்யவில்லை, அவற்றைப் பொருத்தவரை நிலையானதாக இருக்கிறோம். உறுதியானது ஊகமாக கருதப்படவில்லை, ஆனால் சாதாரண யோசனைகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அது அவர்களின் பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் கருத்து வடிவங்களுக்கு ஏற்ப வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. எனவே இந்த உறுதியான கொள்கைகளின் தொகுப்பில், உலகளாவிய இயற்கை அல்லது ஆன்மீக சக்திகள் பற்றிய உணர்வுபூர்வமான கருத்தாக்கத்தை ஒரே ஒரு நிகழ்வில் காண முடியாது. ஆனால் சாதாரண கருத்துக்களில் இருந்து எடுக்கப்பட்டது, அது அவர்களின் பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் கருத்து வடிவங்களுக்கு ஏற்ப வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. எனவே இந்த உறுதியான கொள்கைகளின் தொகுப்பில், உலகளாவிய இயற்கை அல்லது ஆன்மீக சக்திகள் பற்றிய உணர்வுபூர்வமான கருத்தாக்கத்தை ஒரே ஒரு நிகழ்வில் காண முடியாது. ஆனால் சாதாரண கருத்துக்களில் இருந்து எடுக்கப்பட்டது, அது அவர்களின் பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் கருத்து வடிவங்களுக்கு ஏற்ப வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. எனவே இந்த உறுதியான கொள்கைகளின் தொகுப்பில், உலகளாவிய இயற்கை அல்லது ஆன்மீக சக்திகள் பற்றிய உணர்வுபூர்வமான கருத்தாக்கத்தை ஒரே ஒரு நிகழ்வில் காண முடியாது.
ஆர்வமுள்ளவர்களை திருப்திப்படுத்த, இந்த கொள்கைகளை இன்னும் விரிவாக தருகிறேன். இரண்டு அடிப்படை உருவங்கள் ஒரு கிடைமட்ட கோடு ( —— , யாங்) மற்றும் இரண்டு சம பாகங்களாக உடைக்கப்பட்ட ஒன்று ( – – , யின்). பித்தகோரியன்ஸ் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது போன்ற சரியான, தந்தை, மனிதனைப் போன்ற, ஒற்றுமை, இது உறுதியானதைக் குறிக்கிறது; இரண்டாவது அபூரணம், தாய், பெண்மை, இருமை மற்றும் மறுப்பு. இந்த அறிகுறிகள் மிகவும் மதிக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை விஷயங்களின் கோட்பாடுகளாகக் கருதப்படுகின்றன. முதலில் அவை இரண்டின் கலவையில் வைக்கப்படுகின்றன, அதில் இருந்து நான்கு புள்ளிவிவரங்கள் விளைகின்றன:
| —— | – – | —— |
| ——, | ——, | – –. |
அல்லது பெரிய யாங் சிறிய யாங், சிறிய யின் மற்றும் பெரிய யின். இந்த நான்கு பிரதிநிதித்துவங்களின் குறியீடானது பொருள் சரியானது மற்றும் அபூரணமானது. இரண்டு யாங்களும் சரியான விஷயம்: முதலாவது இளைஞர் மற்றும் சக்தியின் பிரிவில் உள்ளது; இரண்டாவது அதே விஷயம், ஆனால் பழைய மற்றும் சக்தியற்றது. யின் அடிப்படையாக இருக்கும் மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது படங்கள், மீண்டும் இளமையின் இரண்டு தீர்மானங்களைக் கொண்ட அபூரணமான விஷயம். மற்றும் வயது, வலிமை மற்றும் பலவீனம். இந்த கோடுகள் மேலும் மூன்றின் தொகுப்புகளில் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன, இதனால் எட்டு உருவங்கள் விளைகின்றன, அவை குவா என்று அழைக்கப்படுகின்றன,
| —— | – – | —— | – – | —— | – – | —— | – – |
| —— | —— | – – | – – | —— | —— | – – | – – |
| ——, | ——, | ——, | ——, | – –, | – –, | – –, | – –. |
இது எவ்வளவு மேலோட்டமானது என்பதைக் காட்டவே இந்த குவாவின் விளக்கத்தை நான் தருகிறேன். பெரிய யாங் மற்றும் யாங்கைக் கொண்ட முதல் அடையாளம் ஹெவன்ஸ் டீன்) அல்லது அனைத்துப் பரவும் ஈதர் ஆகும். சீனர்களுக்கு சொர்க்கம் என்பது மிக உயர்ந்தது என்று பொருள்படும், மேலும் இது மிஷனரிகளிடையே கிறிஸ்தவ கடவுளை, டீன் என்று அழைக்க வேண்டுமா அல்லது அழைக்க வேண்டுமா என்று பிரிவினைக்கு பெரும் ஆதாரமாக இருந்து வருகிறது. இரண்டாவது அடையாளம் தூய நீர் (Tui), மூன்றாவது தூய நெருப்பு (லி), நான்காவது இடி (Tschin), ஐந்தாவது காற்று (Siun), ஆறாவது பொதுவான நீர் (Kan), ஏழாவது மலைகள் (Ken), எட்டாவது பூமி (குயென்). சொர்க்கம், இடி, காற்று மற்றும் மலைகளை ஒரே அடியில் வைக்கக்கூடாது. முழுமையான ஒற்றுமை மற்றும் இருமையின் இந்த சுருக்க எண்ணங்களிலிருந்து எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு தத்துவ தோற்றத்தை நாம் பெறலாம். அனைத்து சின்னங்களும் எண்ணங்களைக் குறிக்கும் மற்றும் அடையாளங்களை அழைப்பதன் நன்மையைக் கொண்டுள்ளன, மற்றும் இவ்வகையில் அவ்வாறே அங்கே உள்ளன. இவ்வாறு சிந்தனை முதல் தொடக்கமாக அமைகிறது, ஆனால் பின்னர் அது மேகங்களுக்குள் செல்கிறது, மேலும் தத்துவமும் அவ்வாறே செய்கிறது. ஆகவே, வின்டிஸ்ச்மேன் தனது வர்ணனையில் கன்பூசியஸின் இந்த அமைப்பில், "முழுத் தொடரிலும், அனைத்து குவாக்களுக்கும் இடையே முழுமையான ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை" அங்கீகரித்திருந்தால், அதில் கருத்தாக்கத்தின் ஒரு துகள் கூட காணப்படாது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.
மேலும் நான்கின் தொகுப்புகளில், கோடுகள் அறுபத்து நான்கு உருவங்களை உருவாக்குகின்றன, சீனர்கள் தங்கள் எழுத்துக்களின் தோற்றம் என்று கருதுகின்றனர், ஏனெனில் இந்த நேர்கோடுகளில் செங்குத்தாக மற்றும் வெவ்வேறு திசைகளில் சாய்ந்தவை சேர்க்கப்பட்டுள்ளன.
ஷுகிங்கில் சீன ஞானம் பற்றிய ஒரு அத்தியாயமும் உள்ளது, அங்கு அனைத்தும் உருவாக்கப்பட்ட ஐந்து கூறுகள் அவற்றின் தோற்றத்தை உருவாக்குகின்றன. இவை நெருப்பு, நீர், மரம், உலோகம் மற்றும் பூமி, இவை அனைத்தும் குழப்பத்தில் உள்ளன, மேலும் நாம் முன்பு செய்ததை விட அதிகமாக இருக்கக்கூடாது, கொள்கைகளாக இருக்க அனுமதிக்க வேண்டும். சட்டத்தின் முதல் நியதியானது ஷுகிங்கில் ஐந்து தனிமங்களின் பெயரிடலாகக் காணப்படுகிறது; இரண்டாவது, கடைசியின் மீதான பரிசீலனைகள், மற்றும் அது தொடர்கிறது. சீனர்களுடனான உலகளாவிய சுருக்கமானது, வெளிப்புற வகையான ஒழுங்குமுறைக்கு இணங்க மட்டுமே, மற்றும் உணர்வுபூர்வமான எதையும் கொண்டிருக்காமல், உறுதியானதாக இருக்கும். இது அனைத்து சீன ஞானத்தின் கொள்கை மற்றும் சீனாவில் உள்ள அனைத்து ஆய்வுப் பொருள்களின் கொள்கையாகும்.
3. தாவோ-சீயின் பிரிவு
தாவோ-சீ என்ற மற்றொரு தனிப் பிரிவு உள்ளது, அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் மாண்டரின் மற்றும் அரச மதத்துடன் இணைந்தவர்கள் அல்ல, அவர்கள் பௌத்தர்கள் அல்லது லாமியர்கள் அல்ல. இந்த தத்துவத்தின் தோற்றுவிப்பாளரும், அவருடைய வாழ்க்கையில் அதனுடன் நெருக்கமாக இணைந்தவருமான லாவோ-சோ, கிறிஸ்துவுக்கு முன் ஏழாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் பிறந்தவர் மற்றும் கன்பூசியஸை விட வயதானவர், அதிக அரசியல் பள்ளியின் இந்த பிரதிநிதிக்காக அவனிடம் ஆலோசனை கேட்பதற்காக சென்றான். Lao-Tso, Tao-King, புத்தகம், நிச்சயமாக சரியான கிங்ஸ் சேர்க்கப்படவில்லை மற்றும் அவர்களின் அதிகாரம் இல்லை, ஆனால் இது Taosts அல்லது பகுத்தறிவு பின்பற்றுபவர்கள் மத்தியில் ஒரு முக்கியமான வேலை, அவர்கள் வாழ்க்கையில் Tao-Tao என்று அழைக்கிறார்கள். , அதாவது ஆணைகள் அல்லது பகுத்தறிவு விதிகளைக் கவனிப்பது. அவர்கள் பகுத்தறிவு ஆய்வுக்காக தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிக்கிறார்கள், பகுத்தறிவை அதன் மூலத்தில் அறிந்தவர், உலகளாவிய அறிவியலைப் பெற்றிருப்பார், எல்லா நோய்களுக்கும் மற்றும் அனைத்து நற்பண்புகளுக்கும் வைத்தியம்; அவர் சொர்க்கத்திற்கு பறக்கக்கூடிய மற்றும் இறக்காத ஒரு அமானுஷ்ய சக்தியையும் பெற்றிருப்பார்.
அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் லாவோ-சோவைப் பற்றி அவர் புத்தர் என்று கூறுகிறார்கள், அவர் மனிதனாக எப்போதும் இருக்கும் கடவுளாக மாறினார். எங்களிடம் இன்னும் அவரது முக்கிய எழுத்துக்கள் உள்ளன; அவர்கள் வியன்னாவுக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர், நான் அவர்களை அங்கேயே பார்த்திருக்கிறேன், அவர்களிடமிருந்து ஒரு சிறப்புப் பகுதி அடிக்கடி எடுக்கப்படுகிறது: “தாவோ [1] என்ற பெயர் இல்லாமல் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ஆரம்பம், மற்றும் ஒரு பெயருடன் அவள் தாய். பிரபஞ்சம். அவளுடைய அபூரண நிலையில்தான் அவள் பாசத்துடன் கருதப்படுகிறாள்; அவளை அறிய விரும்புபவன் உணர்ச்சிகள் அற்றவனாக இருக்க வேண்டும். Abel Remusat கூறும்போது, சிறந்த முறையில் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டால், இது கிரேக்க மொழியில் ஓகோவில் வெளிப்படுத்தப்படலாம்ς பழங்காலத்தவர்களால் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்படும் புகழ்பெற்ற பத்தி இதுதான், “பகுத்தறிவு ஒன்றை முன்வைத்தது; ஒருவன் இரண்டையும் பெற்றான்; இரண்டும் மூன்றைப் பெற்றன; இந்த மூன்றும் உலகம் முழுவதையும் உற்பத்தி செய்தன. இதில் ஆண்கள் திரித்துவத்தைப் பற்றிய குறிப்பைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர். "பிரபஞ்சம் இருள் கொள்கையின் மீது தங்கியுள்ளது, பிரபஞ்சம் ஒளியின் கொள்கையை தழுவுகிறது" அல்லது "அது ஈதரால் தழுவப்பட்டது;" அது இவ்வாறு தலைகீழாக மாற்றப்படலாம், ஏனெனில் சீன மொழியில் வழக்கு ஊடுருவல் இல்லை, சொற்கள் அருகாமையில் நிற்கின்றன. அதே இடத்தில் மற்றொரு பத்தியில் இந்த அர்த்தம் உள்ளது, “நீங்கள் யாரைப் பார்த்தும் பார்க்கவில்லையோ, அவருக்கு நான் என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது; நீங்கள் அவருக்கு செவிசாய்க்கிறீர்கள் மற்றும் அவர் கேட்கவில்லை, மேலும் அவர் ஹாய் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; நீ உன் கையால் அவனைத் தேடுகிறாய், அவனைத் தொடவில்லை, அவன் பெயர் வீ. நீ அவனைச் சந்தித்து அவன் தலையைப் பார்க்கவில்லை; நீங்கள் அவருக்குப் பின்னால் செல்கிறீர்கள், அவருடைய முதுகைப் பார்க்கவில்லை. "இந்த முரண்பாடான வெளிப்பாடுகள் "காரணத்தின் சங்கிலி" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. யெகோவாவின் இந்த பத்திகளையும், ஜூபா மற்றும் ஜோவிஸ் என்ற ஆப்பிரிக்க அரச பெயர்களையும் மேற்கோள் காட்டுவதில் ஒருவர் இயல்பாகவே சிந்திக்கிறார். இந்த I-hi-weï அல்லது IHW ஆனது ஒரு முழுமையான வெற்றிடத்தையும், எதுவுமே இல்லாததைக் குறிக்கும் வகையில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது; சீனர்களுக்கு எது உயர்ந்தது மற்றும் பொருட்களின் தோற்றம் ஒன்றும் இல்லை, வெறுமை, முற்றிலும் தீர்மானிக்கப்படாதது, சுருக்கமான உலகளாவியது, மேலும் இது தாவோ அல்லது காரணம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. முழுமையானது ஒன்று என்று கிரேக்கர்கள் கூறும்போது, அல்லது நவீன காலத்தில் மனிதர்கள் அதையே மிக உயர்ந்த இருப்பு என்று கூறும்போது, எல்லா தீர்மானங்களும் ஒழிக்கப்படுகின்றன, மேலும் சுருக்கமாக இருப்பதால், அதே மறுப்பைத் தவிர, உறுதியான வடிவத்தில் மட்டுமே எதுவும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. ஆனால் தத்துவம் அத்தகைய வெளிப்பாட்டைத் தவிர வேறு எதையும் பெறவில்லை என்றால், அது இன்னும் அதன் மிக ஆரம்ப கட்டத்தில் நிற்கிறது.
B. இந்திய தத்துவம்.
இந்திய ஞானத்தின் தொன்மையை நம்பி, அதை மரியாதையுடன் வைத்திருப்பதில் நமக்கு முன்பு திருப்தி இருந்திருந்தால், மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அனைத்து புள்ளிவிவரங்களின் தவறான தன்மையையும், இந்தியர்களின் சிறந்த வானியல் படைப்புகளைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதன் மூலம் இப்போது நாம் அறிந்து கொண்டோம். இந்தியர்களின் காலவரிசையை விட வேறு எதுவும் குழப்பமடைய முடியாது; வானியல், கணிதம், &c., ஆகியவற்றில் கலாச்சாரத்தை அடைந்த எந்த மக்களும் வரலாற்றில் திறமையற்றவர்கள் அல்ல; அதில் அவர்களுக்கு ஸ்திரத்தன்மையோ, ஒற்றுமையோ இல்லை. கிமு 50 இல் வாழ்ந்ததாகக் கூறப்படும் விக்கிரமாதித்தன் காலத்திலும், சகோந்தலாவின் ஆசிரியரான கவிஞரான காளிதாசனின் ஆட்சியில் வாழ்ந்த காலத்திலும் இது இருந்ததாக நம்பப்பட்டது. ஆனால் மேலதிக ஆராய்ச்சிகள் அரை டஜன் விக்கிரமாதித்தியர்களைக் கண்டுபிடித்தன மற்றும் கவனமாக விசாரணை அடிப்படை இந்த சகாப்தத்தை நமது பதினொன்றாம் நூற்றாண்டில் நிலைநிறுத்தியது.
சிறந்த மனிதர்களான ஜிம்னோசாஃபிஸ்டுகளைப் பற்றி அவர்கள் அறிந்தது போலவே, இந்த மண்ணின் புராதன பெருமையை கிரேக்கர்களால் கூட மிக உயர்ந்த மதிப்பீட்டில் வைத்திருப்பதை நாங்கள் அறிவோம், ஆனால் மக்கள் அவர்களை வேறுவிதமாக அழைக்கத் துணிந்தாலும் - சிந்தனைமிக்க வாழ்க்கைக்காக தங்களை அர்ப்பணித்தவர்கள். , புற வாழ்க்கையிலிருந்து சுருக்கமாக வாழ்ந்தார், எனவே, சினேகிதிகள் அனைத்து சாதாரண ஆசைகளையும் துறந்ததைப் போல, கூட்டமாக அலைந்து திரிந்தனர், தத்துவஞானிகளாக இருந்த இவர்கள், கிரேக்கர்களுக்கும் குறிப்பாகத் தெரிந்தவர்கள், ஏனெனில் தத்துவமும் இருக்க வேண்டும். இந்த சுருக்கம், இதில் சாதாரண வாழ்க்கையின் அனைத்து உறவுகளும் ஒதுக்கி வைக்கப்படுகின்றன; மற்றும் இந்த சுருக்கம் ஒரு அம்சமாகும், இது நாம் முக்கியத்துவம் மற்றும் கருத்தில் கொள்ள விரும்புகிறோம்.
இந்திய கலாச்சாரம் உயர் மட்டத்தில் வளர்ந்தது, அது திணிக்கப்படுகிறது, ஆனால் அதன் தத்துவம் அதன் மதத்துடன் ஒத்திருக்கிறது, மேலும் தத்துவத்தில் கவனம் செலுத்தும் பொருள்கள் மதத்தில் முன்னோக்கி கொண்டு வரப்பட்டவையாகவே உள்ளன. எனவே புனித நூல்கள் அல்லது வேதங்கள் தத்துவத்திற்கான பொதுவான அடித்தளத்தை உருவாக்குகின்றன. வேதங்களை நாம் சகித்துக்கொள்ளும் வகையில் நன்கு அறிவோம்; அவை முக்கியமாக கடவுளின் பல பிரதிநிதித்துவங்களைக் குறிக்கும் பிரார்த்தனைகள், சடங்குகள், பிரசாதங்கள் மற்றும் இதர வழிகாட்டுதல்களைக் கொண்டிருக்கின்றன. அவையும் மிகவும் பல்வேறு காலகட்டங்கள்; பல பகுதிகள் மிகவும் பழமையானவை, மற்றவை பிற்காலத்தில் அவற்றின் தோற்றம் பெற்றன, உதாரணமாக, விஷ்ணுவின் சேவையைப் பற்றியது. வேதங்கள் நாத்திக இந்திய தத்துவங்களுக்கு அடிப்படையாகவும் உள்ளன; இவையும் கடவுள்களில் விருப்பமில்லை, வேதங்களில் உண்மையான கவனம் செலுத்துகிறார்கள். இந்தியன். கல்வியியல் தத்துவம் கிறிஸ்தவ பிடிவாதத்திற்குள் நிற்பது போலவே, தத்துவமும் மதத்திற்குள் நிற்கிறது, அதன் அடிப்படையில் மற்றும் தேவாலயத்தின் கோட்பாடுகளை முன்னிறுத்துகிறது. தொன்மவியல் அவதாரம் அல்லது தனிப்படுத்தல் வடிவத்தை எடுக்கிறது, அதில் இருந்து அது தத்துவத்தை அதன் உலகளாவிய மற்றும் இலட்சியத்தில் எதிர்க்கும் என்று நினைக்கலாம்; எவ்வாறாயினும், அவதாரம் என்பது மிகவும் திட்டவட்டமான அர்த்தத்தில் எடுக்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் கிட்டத்தட்ட எல்லாமே அதில் பங்கு கொள்ள வேண்டும், மேலும் தனித்துவம் என்று தன்னை வரையறுத்துக் கொள்ளத் தோன்றும் விஷயம் உலகளாவிய மூடுபனிக்குள் நேரடியாக விழுகிறது. இந்தியர்களின் கருத்து மிகவும் சரியான முறையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, ஒரு உலகளாவிய பொருள் உள்ளது, அது சுருக்கமாக அல்லது கான்கிரீட்டில் வைக்கப்படலாம், மேலும் எல்லாமே அதன் தோற்றத்தை எடுக்கும்.
இந்தியத் தத்துவத்தைப் பற்றிய திட்டவட்டமான அறிவை நாம் முதன்முதலில் பெற்றிருப்பது மிகச் சமீபத்தில்தான்; முக்கியமாக மதக் கருத்துக்களை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், ஆனால் நவீன காலத்தில் மனிதர்கள் உண்மையான தத்துவ எழுத்துக்களை அங்கீகரிக்கக் கற்றுக்கொண்டனர். கோல்ப்ரூக், குறிப்பாக, இரண்டு இந்திய தத்துவப் படைப்புகளிலிருந்து சுருக்கங்களை எங்களிடம் தெரிவித்தார், மேலும் இது இந்தியத் தத்துவத்தைப் பற்றி நாம் பெற்ற முதல் பங்களிப்பாகும். இந்தியர்களின் ஞானத்தைப் பற்றி Frederick von Schlegel சொல்வது அவர்களின் மதக் கருத்துக்களிலிருந்து மட்டுமே எடுக்கப்பட்டது. இந்தியத் தத்துவத்தில் தனது கவனத்தை ஈர்த்த முதல் ஜெர்மானியர்களில் இவரும் ஒருவர், ஆனாலும் அவரது பணி சிறிய பலனைத் தந்தது, ஏனெனில் அவர் ராமாயணத்திற்கான குறியீட்டை விட அதிகமாக படிக்கவில்லை. முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட சுருக்கத்தின் படி, இந்தியர்கள் பண்டைய தத்துவ அமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளனர்; இவற்றில் ஒரு பகுதியை அவர்கள் மரபுவழி என்று கருதுகின்றனர். மற்றும் வேதங்களுடன் ஒப்பிடுபவை குறிப்பாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளன; மற்றவை பன்முகத்தன்மை கொண்டவை மற்றும் புனித புத்தகங்களின் போதனைக்கு பொருந்தாதவை என்று கருதப்படுகின்றன. ஒரு பகுதி, உண்மையில் மரபுவழி, வேதங்களின் விடுதலையை தெளிவுபடுத்துவதைத் தவிர வேறு எந்த நோக்கமும் இல்லை, அல்லது இந்த அசல் கட்டுரைகளின் உரையிலிருந்து ஒரு புத்திசாலித்தனமாக சிந்திக்கக்கூடிய உளவியலைப் பெறுவது. இந்த அமைப்பு மீமான்சா என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இரண்டு பள்ளிகள் அதிலிருந்து தொடர்கின்றன. இவற்றில் இருந்து வேறுபடுத்தப்பட்ட மற்ற அமைப்புகளும் உள்ளன, அவற்றுள் இரண்டு தலைவர்கள் சாங்க்யா மற்றும் நியாயா. முந்தையது மீண்டும் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் அவை வடிவத்தில் மட்டுமே வேறுபடுகின்றன. நியாயா மிகவும் வளர்ந்தவர்; இது மிகவும் குறிப்பாக பகுத்தறிவுக்கான விதிகளை வழங்குகிறது, மேலும் அரிஸ்டாட்டில் தர்க்கத்துடன் ஒப்பிடலாம். கோல்ப்ரூக் இந்த இரண்டு அமைப்புகளிலிருந்தும் சுருக்கங்களை உருவாக்கியுள்ளார்,அவற்றிலிருந்து வரும் நினைவுச்சின்னங்கள் மிகவும் விரிவானவை.
1. கேபிலாவின் சான்ச்யா தத்துவம்
சஞ்சியாவைத் தோற்றுவித்தவர் கபிலா என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அவர் ஒரு பண்டைய முனிவர், அவர் பிரம்மாவின் மகன் என்றும், ஏழு பெரிய புனிதர்களில் ஒருவர் என்றும் கூறப்படுகிறது; மற்றவர்கள் அவர் விஷ்ணுவின் அவதாரம் என்று கூறுகிறார்கள், அவரது சீடர் அசூரியைப் போலவே, அவர் நெருப்புடன் அடையாளம் காணப்பட்டார். கேபிலாவின் பழமொழிகளின் (சூத்திரங்கள்) வயது குறித்து, கோல்ப்ரூக் எதுவும் சொல்ல முடியாது; அவை ஏற்கனவே மற்ற மிகப் பழமையான புத்தகங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன என்று அவர் வெறுமனே குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் அவர் இந்த விஷயத்தில் திட்டவட்டமாக எதையும் சொல்ல முடியாது. Sanc'hya, வெவ்வேறு பள்ளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் இரண்டு அல்லது மூன்று உள்ளன, இருப்பினும், அவை சில விவரங்களில் மட்டுமே வேறுபடுகின்றன. இது ஒரு பகுதி ஹீட்டோரோடாக்ஸ் மற்றும் ஓரளவு மரபுவழி என்று கருதப்படுகிறது.
அனைத்து இந்திய பள்ளிகள் மற்றும் தத்துவ அமைப்புகளின் உண்மையான நோக்கம், நாத்திகமாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது இறை நம்பிக்கையாக இருந்தாலும் சரி, மரணத்திற்கு முன்னும், பின்னும் நித்திய மகிழ்ச்சியை அடையக்கூடிய வழிகளைக் கற்பிப்பதாகும். வேதங்கள் கூறுகின்றன, “அறியப்பட வேண்டியது ஆன்மா; இது இயற்கையிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும், எனவே நான் மீண்டும் வரமாட்டேன். அதாவது, அது மெடெம்ப்சைகோசிஸிலிருந்தும், அதுபோலவே உடல் வடிவத்திலிருந்தும் விலக்கு அளிக்கப்படுகிறது, அதனால் அது மரணத்திற்குப் பிறகு வேறொரு உடலில் தோன்றாது. எனவே, இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நிலை, சாஞ்சியின் படி, எல்லா வகையான நோய்களிலிருந்தும் ஒரு பரிபூரண மற்றும் நித்திய விடுதலையாகும். அது கூறுகிறது: - "உண்மையான அறிவியலின் சிந்தனையின் மூலம், இந்த சுதந்திரத்தை நிறைவேற்ற முடியும்; இன்பத்தைப் பெறுவதற்கும் ஆன்மீக அல்லது உடல் ரீதியான தீமைகளைத் தவிர்ப்பதற்கும் தற்காலிக மற்றும் உலக வழிகள் போதுமானதாக இல்லை; வேதங்கள் கூறும் முறைகள் கூட இந்த நோக்கத்திற்காக பயனுள்ளதாக இல்லை. மேலும் இவை வெளிப்படுத்தப்பட்ட வழிபாட்டு முறையிலோ அல்லது வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ள சமயச் சடங்குகளிலோ காணப்படுகின்றன. விலங்குகளின் காணிக்கை மிகவும் மதிப்புமிக்கது; மேலும் இது சம்பந்தமாக சாங்க்யா வேதங்களை நிராகரிக்கிறார்; அத்தகைய பிரசாதம் தூய்மையானது அல்ல, ஏனென்றால் அது விலங்குகளின் மரணத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் முந்தையவற்றின் முக்கிய கோட்பாடு எந்த மிருகத்தையும் காயப்படுத்தக்கூடாது. தீமையிலிருந்து விடுபடுவதற்கான பிற முறைகள் இந்தியர்களால் செய்யப்படும் அதிகப்படியான தவம் ஆகும், அதில் தங்களுக்குள் ஒரு பின்வாங்கல் சேர்க்கப்படுகிறது. இப்போது இந்தியன் தன்னை உள்நாட்டில் சேகரித்து, தனது சொந்த எண்ணங்களுக்குள் பின்வாங்கும்போது, அத்தகைய தூய்மையான செறிவுக்கான தருணம் பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு தெளிவான அதீத நிலை, புரிதல் மிக உயர்ந்த இருப்பு என்று அழைக்கிறது. எனக்கு இப்படி இருக்கும் போது நான் பிரம்மா. இத்தகைய சிந்தனையில் பின்வாங்குவது மதத்திலும் இந்தியர்களின் தத்துவத்திலும் நடைபெறுகிறது, மேலும் இந்த பேரின்ப நிலையைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் அவர்கள் எல்லாவற்றையும் விட உயர்ந்தது என்றும், தெய்வங்கள் கூட அதை அடையவில்லை என்றும் வலியுறுத்துகின்றனர். இந்திரன், எடுத்துக்காட்டாக, காணக்கூடிய வானங்களின் கடவுள், அக சிந்தனையின் இந்த வாழ்க்கையில் ஆன்மாவை விட மிகவும் தாழ்ந்தவர்; பல ஆயிரம் இந்திரன்கள் காலமானார்கள், ஆனால் ஆன்மா ஒவ்வொரு மாற்றத்திலிருந்தும் விடுபட்டுள்ளது. Sanc'hya, மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது, அது ஒரு முழுமையான சிந்தனை அல்லது தர்க்க அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் சுருக்கமானது வெறுமையாக இருப்பதைக் குறைக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு உறுதியான சிந்தனையின் முக்கியத்துவத்திற்கு உயர்த்தப்படுகிறது. இந்த விஞ்ஞானம் கொள்கைகளின் சரியான அறிவில் வாழ்கிறது என்று கூறப்படுகிறது - இது வெளிப்புறமாக உணரக்கூடியதாக இருக்கலாம் அல்லது பொருள் மற்றும் பொருளற்ற உலகத்தைப் பற்றியது.
சான்ச்யா அமைப்பு தன்னை அறிவின் முறை, அறிவின் பொருள் மற்றும் கொள்கைகளின் அறிவின் உறுதியான வடிவம் என மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கிறது.
அ.அறிவைப் பெறுவதற்கான முறைகளைப் பொறுத்தவரை, மூன்று வகையான சான்றுகள் சாத்தியம் என்று சான்க்யா கூறுகிறார்: முதலில், உணர்தல்; இரண்டாவதாக, அனுமானம்; மூன்றாவதாக, அதிகாரத்திற்கான பயபக்தி, கற்பிக்கக்கூடிய மனப்பான்மை மற்றும் பாரம்பரியம் போன்ற மற்ற அனைத்திற்கும் மூலமான உறுதிமொழி. கருத்துக்கு விளக்கம் தேவையில்லை என்று கூறப்படுகிறது. அனுமானம் என்பது காரணம் மற்றும் விளைவின் செயல்பாட்டிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு முடிவாகும், இதன் மூலம் ஒரு தீர்மானம் ஒரு வினாடிக்குள் கடந்து செல்கிறது. மூன்று வடிவங்கள் உள்ளன, ஏனெனில் அனுமானங்கள் காரணத்திலிருந்து விளைவுக்கு, விளைவிலிருந்து காரணத்திற்கு அல்லது காரணம் மற்றும் விளைவுகளின் வெவ்வேறு உறவுகளுக்கு ஏற்ப செய்யப்படுகின்றன. மழை, மேகம் கூடுவதைக் காணும்போது முன்னறிவிக்கப்பட்டதாகச் சொல்லலாம்; நெருப்பு, ஒரு மலை புகைபிடிப்பதைக் காணும்போது; அல்லது வெவ்வேறு நேரங்களில் சந்திரனின் இயக்கம் ஊகிக்கப்படுகிறது வெவ்வேறு இடங்களில் இருப்பது கவனிக்கப்படுகிறது. இவை எளிமையான, வறண்ட உறவுகள், புரிதலில் இருந்து உருவாகின்றன. உறுதிமொழியின் கீழ், மரபுவழி வேதங்கள் போன்ற பாரம்பரியம் அல்லது வெளிப்பாடுகள் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன; ஒரு பரந்த பொருளில், உடனடி உறுதி அல்லது எனது நனவில் உறுதிப்பாடு, மற்றும் குறைவான பரந்த பொருளில், வாய்மொழி தொடர்பு அல்லது பாரம்பரியம் மூலம் ஒரு உறுதிப்பாடு மிகவும் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.
பி. அறிவு அல்லது கொள்கைகளின் பொருள்களில், சாஞ்சி ஐந்து மற்றும் இருபத்தை வழங்குகிறது; மேலும் அவைகளில் உள்ள ஒழுங்கின்மையைக் காட்டுவதற்காக இவற்றைக் குறிப்பிடுகிறேன்.
1. இயற்கை, எல்லாவற்றின் மூலமும், உலகளாவிய, பொருள் காரணம், நித்திய பொருள், வேறுபடுத்தப்படாத மற்றும் வேறுபடுத்த முடியாத, பாகங்கள் இல்லாமல், உற்பத்தி ஆனால் உற்பத்தி இல்லாமல், முழுமையான பொருள் என்று கூறப்படுகிறது. 2. நுண்ணறிவு, இயற்கையின் முதல் உற்பத்தி மற்றும் அதுவே பிற கொள்கைகளை உருவாக்குகிறது, நன்மை, அசுத்தம் மற்றும் இருள் ஆகிய மூன்று குணங்களின் செயல்பாட்டின் மூலம் மூன்று கடவுள்களாக வேறுபடுகிறது. இவை பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் மகேஸ்வரா என்ற ஒரு நபரையும் மூன்று கடவுள்களையும் உருவாக்குகின்றன. 3. உணர்வு , ஆளுமை, அனைத்து உணர்வுகள் மற்றும் தியானங்களில் நான் இருக்கிறேன் என்ற நம்பிக்கை, உணர்வுப் பொருள்கள், அதே போல் புத்திசாலித்தனம் ஆகியவை என்னைப் பற்றி கவலைப்படுகின்றன, சுருக்கமாக நான் நான். பின்வரும் கொள்கைகளை முன்வைக்கிறது.4-8. ஐந்து மிக நுட்பமான துகள்கள், அடிப்படைகள் அல்லது அணுக்கள், இவை உயர்ந்த வரிசையின் இருப்புக்கு மட்டுமே புலப்படும், ஆனால் மனிதர்களின் உணர்வுகள் மூலம் அல்ல; இவை நனவின் கொள்கையிலிருந்து முன்னேறி, ஐந்து கூறுகளை தங்கள் சொந்த கணக்கில் கொண்டு வருகின்றன - விண்வெளி மற்றும் பூமி, நீர், நெருப்பு மற்றும் காற்று ஆகியவற்றின் முதல் தோற்றம். 9-19. பதினொரு பின்தொடரும் கொள்கைகள் உணர்வின் உறுப்புகள், அவை ஆளுமையால் உருவாக்கப்படுகின்றன. ஐந்து புலன்கள் மற்றும் ஐந்து செயலில் உள்ள உறுப்புகளை உள்ளடக்கிய பத்து வெளிப்புற உறுப்புகள் உள்ளன - குரல் உறுப்புகள், கைகள் மற்றும் கால்கள், வெளியேற்றும் மற்றும் பிறப்பு உறுப்புகள். பதினொன்றாவது உறுப்பு உள்நோக்கிய உணர்வு. 20 முதல் 24 வரை. இந்தக் கோட்பாடுகள், விண்வெளி, காற்று, நெருப்பு, நீர் மற்றும் பூமி ஆகியவற்றைக் கைப்பற்றும் ஈதர், முந்தைய பெயரிடப்பட்ட அடிப்படைகளில் இருந்து கொண்டு வரப்பட்ட ஐந்து கூறுகளாகும். 25. ஆன்மா. இந்த மிகவும் முறையற்ற வடிவத்தில், பிரதிபலிப்புக்கான முதல் தொடக்கங்களை மட்டுமே நாம் காண்கிறோம், இது உலகளாவியதாக ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் இந்த ஏற்பாடு, முறையற்றது, புத்திசாலித்தனம் கூட இல்லை என்று சொல்ல முடியாது.
முன்பு கொள்கைகள் ஒன்றுக்கு வெளியேயும் அடுத்தடுத்து இருந்தன; அவர்களின் ஒற்றுமை ஆன்மாவில் காணப்படுகிறது. பிற்காலத்தைப் பற்றிக் கூறப்பட்டது, அது உற்பத்தி செய்யப்படவில்லை, உற்பத்தி செய்யாது; அது தனிப்பட்டது, எனவே பல ஆன்மாக்கள் உள்ளன; அது உணர்வுபூர்வமானது, நித்தியமானது, பொருளற்றது மற்றும் மாறாதது. கோல்ப்ரூக் இங்கே சஞ்சியாவின் ஆத்திக மற்றும் நாத்திக அமைப்புகளை வேறுபடுத்துகிறார், ஏனெனில் முந்தையது தனிப்பட்ட ஆத்மாக்களை ஒப்புக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், கடவுளை (ஈஸ்வரனை) உலகத்தின் ஆட்சியாளராகவும் நிலைநிறுத்துகிறது. ஆன்மாவைப் பற்றிய அறிவு இன்னும் முக்கிய புள்ளியாக உள்ளது. ஊனமுற்ற மனிதனும் பார்வையற்றோரும் போக்குவரத்து மற்றும் வழிகாட்டுதலின் நோக்கங்களுக்காக ஒன்றுசேர்வதைப் போல, இயற்கையைக் கருத்தில் கொள்வதன் மூலமும், இயற்கையிலிருந்து சுருக்கம் செய்வதன் மூலமும் ஆன்மா இயற்கையுடன் ஒருமைப்பாட்டைக் கொண்டுவருகிறது. இயக்கப்படுகிறது (இயற்கை?), மற்றொன்று சுமந்து வழிநடத்துகிறது (ஆன்மா?). ஆன்மா மற்றும் இயற்கையின் ஒன்றியத்தின் மூலம், உருவாக்கம் செய்யப்படுகிறது, மேலும் இது நுண்ணறிவு மற்றும் பிற கொள்கைகளின் வளர்ச்சியில் உள்ளது. இந்த ஒற்றுமையே உண்மையான ஆதரவாகும், மேலும் அது பராமரிக்கப்படும் வழிமுறையாகும். அதே சமயம் சிந்தனையில் அடங்கியுள்ள பொருளின் மறுப்பு, புரிந்து கொள்வதற்கு அவசியம் என்பதும் முக்கியமான கருத்தாகும்; இந்த பிரதிபலிப்பு உடனடி உணர்வு பற்றிய சாதாரண பேச்சை விட அதிக ஆழத்தை கொண்டுள்ளது. கண்ணோட்டம் மேலோட்டமானது மற்றும் வக்கிரமானது, இது கிழக்கு மக்களை இயற்கையுடன் ஒற்றுமையாக வாழ வைக்கிறது; ஆன்மா அதன் செயல்பாட்டில், மனதில், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இயற்கையுடன் தொடர்புடையது மற்றும் இயற்கையின் உண்மையுடன் ஐக்கியமாக உள்ளது. ஆனால் இந்த உண்மையான ஒற்றுமையானது இயற்கையின் மறுப்பின் தருணத்தை அதன் உடனடித் தன்மையில் கொண்டுள்ளது; அத்தகைய உடனடி ஒற்றுமை என்பது விலங்குகளின் வாழ்க்கை, உணர்வுகளின் வாழ்க்கை மற்றும் உணர்தல். இந்தியர்களுக்கு இருக்கும் கருத்து உண்மையில் இயற்கை மற்றும் ஆன்மாவின் ஒற்றுமையாகும், ஆனால் ஆன்மீகமானது இயற்கையுடன் தனக்குள்ளேயே ஒன்றாக இருக்கிறது, அதே நேரத்தில் இயற்கையை எதிர்மறையாகவும் வெளிப்படுத்துகிறது. படைப்பைப் பொறுத்தவரை, இது மேலும் குறிக்கப்படுகிறது. ஆன்மாவின் விருப்பமும் முடிவும் திருப்தி மற்றும் சுதந்திரத்திற்கானது, மேலும் இந்த பார்வையில் இது ஒரு நுட்பமான சூழலைக் கொண்டுள்ளது, இதில் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட அனைத்து கொள்கைகளும் அடங்கியுள்ளன, ஆனால் அவற்றின் அடிப்படை வளர்ச்சியில் மட்டுமே. இந்த யோசனையில் நமது இலட்சியம் அல்லது மறைமுகமான ஒன்று உள்ளது; இது மலரைப் போன்றது. அனைத்து இந்தியர்களின் மதிப்பீட்டிலும் உயர்ந்த இடத்தைப் பெற்றிருக்கும் இயற்கையின் உற்பத்தி சக்தியான லிங்கம் இதன் வெளிப்பாடு. இந்த நுட்பமான வடிவம், ஒரு கரடுமுரடான உடல் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது, மேலும் பல ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறது என்று Sanc'hya கூறுகிறது; மற்றும் ஒரு கரடுமுரடான பொருளில் இறங்குவதைத் தடுக்கும் வழிமுறையாக, தத்துவ சிந்தனை பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.
இதுவரை நாம் சுருக்கக் கொள்கைகளைக் கவனித்தோம்; பிரபஞ்சத்தின் உறுதியான உண்மையின் உருவாக்கம் குறித்து பின்வருவனவற்றைக் கவனிக்க வேண்டும். சரீரப் படைப்பு என்பது ஒரு ஜட உடலில் வாழும் ஆன்மாவைக் கொண்டுள்ளது; இது உயர்ந்த உயிரினங்களின் எட்டு வரிசைகளையும், கீழ் உயிரினங்களின் ஐந்து வரிசைகளையும் புரிந்துகொள்கிறது, அவை - ஆண்களுடன், ஒரு வகுப்பை உருவாக்கும் - பதினான்கு வரிசைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன. மூன்று உலகங்கள் அல்லது வகுப்புகள். முதல் எட்டு ஆணைகள் இந்திய புராணங்களில் தோன்றும் மேல்முறையீடுகளைக் கொண்டுள்ளன, அதாவது பிரம்மா, பிரஜாபதிகள், இந்திரன், &c.; கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வீக கடவுள்கள் இருவரும் உள்ளனர், மேலும் பிரம்மாவே இங்கு படைக்கப்பட்டதைப் போல காட்சியளிக்கிறார். ஐந்து கீழ் வரிசைகள் விலங்குகளால் ஆனவை: நான்கு கால் விலங்குகள் இரண்டு வகுப்புகள், பறவைகள் மூன்றாவதாக, ஊர்வன, மீன்கள் மற்றும் பூச்சிகள் நான்காவது, இறுதியாக, காய்கறி மற்றும் கனிம இயல்புகள் ஐந்தாவது இடத்தில் உள்ளன. எட்டு உயர் வகுப்பினரின் இருப்பிடம் சொர்க்கத்தில் உள்ளது; அவை, நல்ல மற்றும் நல்லொழுக்கமுள்ளவற்றின் இன்பத்தில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, அதன் விளைவாக மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது, இருப்பினும் அவை அபூரணமானவை மற்றும் நிலையற்றவை; கீழே இருள் அல்லது மாயையின் இருக்கை உள்ளது, அங்கு கீழ் வரிசைகளின் உயிரினங்கள் வாழ்கின்றன; மற்றும் இடையே ஆண்களின் உலகம் உள்ளது, அங்கு பொய் அல்லது பேரார்வம் ஆட்சி செய்கிறது.
பொருள் உருவாக்கத்தில் இடம் பெற்றுள்ள இந்த மூன்று உலகங்களுக்கும் எதிராக, அமைப்பு இன்னுமொரு படைப்பை உருவாக்குகிறது, அதுவே அறிவாற்றல், புரிந்துகொள்ளும் சக்திகள் மற்றும் புலன்களைக் கொண்டுள்ளது. இவை மீண்டும் நான்கு வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன, அதாவது தடையாக இருக்கும் தீர்மானங்கள், செயலிழக்கச் செய்பவை, திருப்தியளிப்பவை, புத்திசாலித்தனத்தை முழுமைப்படுத்துபவை. 1. தடைசெய்யும் தீர்மானங்களில் அறுபத்திரண்டு சேர்க்கப்படுகின்றன; எட்டு வகையான பிழைகள், பல கருத்துகள் அல்லது மாயைகள், பத்து பேரார்வம் உச்சநிலைக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டது, பதினெட்டு வெறுப்பு அல்லது முட்டாள்தனம், மற்றும் அதே வருத்தம். இங்கே ஓரளவு அனுபவ, உளவியல் மற்றும் கவனிப்பு சிகிச்சை முறை காட்டப்பட்டுள்ளது. 2.புத்திசாலித்தனத்தின் இயலாமை மீண்டும் எட்டு மற்றும் இருபது மாறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது: காயம், உறுப்புகளின் தேவை, மற்றும் இ. 3.மனநிறைவு என்பது உள்நோக்கியோ அல்லது வெளிப்புறமாகவோ இருக்கும். உள்மன திருப்தி நான்கு மடங்கு; முதலாவது இயற்கையைப் பற்றியது, முழு உலகளாவிய அல்லது கணிசமானவை, மேலும் தத்துவ அறிவு என்பது இயற்கையின் கொள்கையின் மாற்றமாகும் என்ற கருத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது, அதனுடன் இயற்கையின் செயல் மூலம் வழங்கப்படும் சுதந்திரத்தின் எதிர்பார்ப்பு உடனடியாக ஒன்றிணைகிறது; இருப்பினும் உண்மையான சுதந்திரத்தை இயற்கையின் செயலாக எதிர்பார்க்க முடியாது, ஏனென்றால் ஆத்மா தான் அந்த சுதந்திரத்தை தன் மூலமாகவும் அதன் சிந்தனை செயல்பாட்டின் மூலமாகவும் வெளிப்படுத்த வேண்டும். இரண்டாவது திருப்தி, துறவு பயிற்சிகள், வலிகள், வேதனைகள் மற்றும் தவம் ஆகியவற்றின் மூலம் சுதந்திரத்தைப் பெறுவதற்கான நம்பிக்கையில் உள்ளது. மூன்றாவது காலத்துடன் தொடர்புடையது - சுதந்திரம் என்பது காலப்போக்கில் மற்றும் படிப்பு இல்லாமல் வரும் என்ற கருத்து. நான்காவது திருப்தி அதிர்ஷ்டத்தின் மீதான நம்பிக்கையில் பெறப்படுகிறது - சுதந்திரம் விதியைப் பொறுத்தது என்று நம்புவதில்.4. மீண்டும், புத்திசாலித்தனத்தை முழுமைப்படுத்த பல வழிகள் உள்ளன, மற்றவற்றுடன், மனதை முழுமைப்படுத்துவதற்கான நேரடி உளவியல் முறை உள்ளது, இது பகுத்தறிவு செயல், நட்பு உரையாடல் மற்றும் பல. இதை நாம் பயன்படுத்திய தர்க்கத்தில் உண்மையில் காணலாம்.
அமைப்பின் முக்கிய புள்ளிகள் குறித்து இன்னும் கொஞ்சம் குறிப்பிட வேண்டும். Sanc'hya, மற்றும் அதேபோன்று மற்ற இந்திய தத்துவ அமைப்புகளும், குறிப்பாக முழுமையான யோசனையின் மூன்று குணங்களை (குனா) ஆக்கிரமித்துள்ளன, அவை பொருட்கள் மற்றும் இயற்கையின் மாற்றங்களாக குறிப்பிடப்படுகின்றன. இந்தியர்களின் அவதானிப்பு உணர்வில், உண்மை மற்றும் தனக்குள்ளேயே மூன்று உறுதிப்பாடுகள் உள்ளன என்பது அவர்களைத் தாக்கியது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது, மேலும் யோசனையின் கருத்து மூன்று தருணங்களில் முழுமையாக்கப்படுகிறது. ப்ளாட்டோவிலும் பிறரிடமும் நாம் மீண்டும் காணும் திரித்துவத்தின் இந்த உன்னத உணர்வு, பின்னர் சிந்தனைப் பகுதியில் வழிதவறி, மதத்தில் மட்டுமே தனது இடத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது, ஆனால் அதற்கு அப்பாற்பட்டது. பின்னர் புரிதல் அதன் வழியாக ஊடுருவியது, அது அர்த்தமற்றது என்று அறிவிக்கிறது; கான்ட் தான் சாலையை மீண்டும் ஒரு முறை புரிந்து கொள்ளும்படி திறந்து வைத்தார். எல்லாவற்றின் கருத்தின் உண்மையும் முழுமையும், அதன் பொருளில் கருதப்பட்டு, தீர்மானங்களின் முக்கோணத்தால் உறிஞ்சப்படுகிறது; இதை நனவுக்குக் கொண்டுவருவது நம் காலத்தின் வணிகமாகிவிட்டது. இந்தியர்களிடம், இந்த உணர்வு வெறும் உணர்வுப்பூர்வமான கவனிப்பில் இருந்து வந்தது, மேலும் அவர்கள் இப்போது இந்த குணங்களை மேலும் பின்வருமாறு வரையறுக்கின்றனர்: முதல் மற்றும் உயர்ந்தது அவர்களுடன் நல்ல (சத்வா); அது உயர்ந்தது மற்றும் ஒளிரும் - மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன் தொடர்புடையது - மேலும் அதில் பக்தி மேலோங்கி நிற்கிறது. இது நெருப்பில் மேலோங்குகிறது, எனவே தீப்பிழம்புகள் எழுகின்றன மற்றும் தீப்பொறிகள் மேல்நோக்கி பறக்கின்றன; எட்டு உயர்நிலைகளில் இருப்பதைப் போல, அது ஆண்களிடம் ஏற்றம் பெற்றால், அது அறத்தின் பிறப்பிடமாகும். இதுவும் உலகளாவியது - முழுவதும் மற்றும் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் உறுதியானது - சுருக்க வடிவத்தில். இரண்டாவது மற்றும் மத்தியஸ்த குணம் வஞ்சகம் அல்லது பேரார்வம் (நஜஸ், தேஜஸ்) தானே குருடானது; அது தூய்மையற்றது, தீங்கு விளைவிக்கும், வெறுக்கத்தக்கது; அது சுறுசுறுப்பாகவும், சுறுசுறுப்பாகவும், அமைதியற்றதாகவும், தீமை மற்றும் துரதிர்ஷ்டத்துடன் தொடர்புடையது, காற்றில் பரவலாக உள்ளது, இதன் காரணமாக காற்று குறுக்காக நகர்கிறது; உயிரினங்களுக்கிடையில் அது தீமைக்குக் காரணம். மூன்றாவது மற்றும் கடைசி குணம் இருள் (தமஸ்); இது செயலற்றது மற்றும் தடையானது, கவனிப்பு, மந்தமான தன்மை மற்றும் ஏமாற்றத்துடன் தொடர்புடையது, பூமியிலும் நீரிலும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, எனவே இவை கீழே விழுந்து எப்போதும் கீழ்நோக்கிச் செல்கின்றன. உயிரினங்களில் முட்டாள்தனம் அதன் பிறப்பிடத்தை இதில் எடுக்கிறது. இவ்வாறு தன்னுடன் ஐக்கியம் கொள்வதே முதல் குணம்; இரண்டாவது வெளிப்பாடு அல்லது வேற்றுமை, ஆசை, பிரிதல், தீமை போன்ற கொள்கை; இருப்பினும், மூன்றாவது இது வெறும் மறுப்பாகும், புராணங்களில் இது சிவா, மகாதேவா அல்லது மகேஸ்வரா, மாற்றம் அல்லது அழிவின் கடவுள் வடிவில் உறுதியாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. எங்களைப் பொறுத்த வரையில், முக்கியமான வேறுபாடு என்னவென்றால், மூன்றாவது கொள்கையானது மனமும் யோசனையும் கோரும் முதல் கொள்கைக்குத் திரும்புவது அல்ல, அது தன்னுடன் சமரசம் செய்துகொண்டு பின்வாங்குவதற்காக மறுப்பை அகற்றுவதன் மூலம் செயல்படுத்தப்படுகிறது. தனக்குள். இந்தியர்களுடன் மூன்றாவது இன்னும் மாற்றம் மற்றும் மறுப்பு. மேலும் தன்னுடன் ஒரு நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்துவதற்கும் தனக்குள்ளேயே திரும்பிச் செல்வதற்கும் மறுப்பை அகற்றுவதன் மூலம் இது செயல்படுத்தப்படுகிறது. இந்தியர்களுடன் மூன்றாவது இன்னும் மாற்றம் மற்றும் மறுப்பு. மேலும் தன்னுடன் ஒரு நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்துவதற்கும் தனக்குள்ளேயே திரும்பிச் செல்வதற்கும் மறுப்பை அகற்றுவதன் மூலம் இது செயல்படுத்தப்படுகிறது. இந்தியர்களுடன் மூன்றாவது இன்னும் மாற்றம் மற்றும் மறுப்பு.
இந்த மூன்று குணங்களும் இயற்கையின் இன்றியமையாததாகக் குறிப்பிடப்படுகின்றன. "ஒரு மரத்தில் உள்ள மரங்களைப் பற்றி நாங்கள் பேசுவது போல் நாங்கள் அவற்றைப் பற்றி பேசுகிறோம்" என்று சான்கியா கூறுகிறார். இருப்பினும் இது ஒரு மோசமான உருவகமாகும், ஏனென்றால் மரம் ஒரு சுருக்கமான உலகளாவியது, இதில் தனிநபர்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறார்கள். வேதங்களின் சமயக் கருத்துக்களில், இந்த குணங்களும் திரிமூர்த்திகளாகத் தோன்றும், அவை அடுத்தடுத்த மாற்றங்களாகப் பேசப்படுகின்றன, இதனால் "எல்லாம் முதலில் இருளாக இருந்தது, பின்னர் தன்னை மாற்றுவதற்கான கட்டளையைப் பெற்றது, இந்த வழியில் வடிவம் பெற்றது". - இருப்பினும், இது மோசமான ஒன்று - "இயக்கம் மற்றும் செயல்பாடு (அசுத்தம்) கருதப்பட்டது, இறுதியாக, பிரம்மாவின் மற்றொரு கட்டளையால், நன்மையின் வடிவம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது."
இந்த குணங்கள் தொடர்பாக நுண்ணறிவின் மேலும் தீர்மானங்கள் பின்பற்றப்படுகின்றன. எட்டு வகையான புத்திசாலித்தனம் கணக்கிடப்படுகிறது என்று கூறப்படுகிறது, அவற்றில் நான்கு நல்லவற்றைப் பொறுத்தது: - முதலில் நல்லொழுக்கம், அறிவியல் மற்றும் அறிவு இரண்டாவதாக, மூன்றாவதாக, உணர்ச்சியிலிருந்து விடுதலை, இது வெளிப்புற மற்றும் உணர்ச்சிகரமான நோக்கத்தைக் கொண்டிருக்கலாம் - தொந்தரவுக்கு வெறுப்பு - அல்லது அறிவார்ந்த இயல்புடையவராக இருங்கள், மேலும் இயற்கையானது ஒரு கனவு, வெறும் ஏமாற்று வித்தை மற்றும் போலித்தனம் என்ற நம்பிக்கையில் இருந்து வெளிப்படுகிறது; நான்காவது சக்தி. இந்த கடைசி எட்டு மடங்கு, எனவே எட்டு சிறப்புக் குணங்கள் இருப்பது போல் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது; அதாவது ஒரு சிறிய வடிவத்தில் தன்னைச் சுருக்கிக் கொள்ளும் சக்தி, அதற்காக எல்லாவற்றையும் ஊடுருவக்கூடியதாக இருக்கும்; பிரம்மாண்டமான உடலாக விரிவடையும் சக்தி; சூரியக் கதிர்களில் சூரியனை ஏற்றிச் செல்லும் அளவுக்கு ஒளியாக மாறும் ஆற்றல்; உறுப்புகளில் வரம்பற்ற செயல் ஆற்றலைக் கொண்டிருத்தல், அதனால், விரல் நுனிகளால் சந்திரனைத் தொடலாம் - , தவிர்க்கமுடியாத விருப்பம், அதனால், உதாரணமாக, ஒருவர் நீரைப் போல எளிதாக பூமிக்குள் மூழ்கலாம்; அனைத்து உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற இருப்பு மீது தேர்ச்சி; இயற்கையின் போக்கை மாற்றும் ஆற்றல்; மற்றும் விரும்பிய அனைத்தையும் நிறைவேற்றும் சக்தி. "அத்தகைய அதீத சக்தி, மனிதனின் வாழ்வில் அடையக்கூடியது என்ற உணர்வு, சாங்க்யா பிரிவினருக்குத் தனித்தன்மை வாய்ந்தது அல்ல, ஆனால் எல்லா அமைப்புகளுக்கும் மதக் கருத்துகளுக்கும் பொதுவானது, அத்தகைய சக்தி நன்றாக இருக்கிறது. நாடகங்கள் மற்றும் பிரபலமான கதைகளில் பல புனித மனிதர்களுக்கும் பிராமணர்களுக்கும் நம்பிக்கை உள்ளது. உணர்வுபூர்வமான சான்றுகள் இதற்கு எதிராக எந்தக் கணக்கும் இல்லை, ஏனெனில் இந்தியர்களைப் பொறுத்தவரை, புலன்களைப் பற்றிய கருத்து, பொதுவாகப் பேசுவது, இல்லை; எல்லாமே கற்பனை உருவங்களின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது, ஒவ்வொரு கனவும் உண்மை மற்றும் யதார்த்தத்தைப் போலவே மதிக்கப்படுகிறது. இந்தச் சக்தியை மனிதனுக்குச் சான்க்யா கூறுகிறான், அவன் தன் எண்ணத்தை உள்நோக்கிச் செயல்படுவதன் மூலம் தன்னை உயர்த்திக் கொள்ளும் வரையில். அகநிலை. கோல்ப்ரூக் கூறுகிறார், “யோகா-சாஸ்திரம் அதன் நான்கு அத்தியாயங்களில் ஒன்றில் அத்தகைய சக்தியை அடையக்கூடிய பல செயல்களை பெயரிடுகிறது; இவை ஒரு ஆழ்ந்த தியானத்தால் எடுத்துக்காட்டுகின்றன, மூச்சு மற்றும் புலன்களின் செயலற்ற தன்மையுடன் சேர்ந்து, ஒரு நிலையான நிலை தொடர்ந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது. இத்தகைய செயல்களின் மூலம் திறமையானவர் கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலம் பற்றிய அறிவை அடைகிறார்; மற்றவர்களின் எண்ணங்களை தெய்வீகப்படுத்தவும், யானைகளின் பலம், சிங்கங்களின் தைரியம், காற்றின் வேகம், காற்றில் பறக்கும் சக்தி, காற்றில், தண்ணீரில் நீந்த, பூமியில் மூழ்கி, பார்க்க கற்றுக்கொண்டார். சாத்தியமான ஒவ்வொரு உலகத்தையும் ஒரு கணத்தில், மற்ற அற்புதமான செயல்களை நிறைவேற்ற.
கோல்ப்ரூக் குறிப்பாக சான்க்யாவின் இறையியல் மற்றும் நாத்திகப் பிரிவுகளை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார். ஆஸ்திக அமைப்பில் இருக்கும் போது, உலகின் தலையாய ஆட்சியாளரான ஈஸ்வர, மற்ற ஆன்மாக்களிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட்ட ஒரு ஆன்மா அல்லது ஆவி, காபிலா, நாத்திக சான்க்யாவில், தன்னார்வத்தால் உலகத்தைத் தோற்றுவித்த ஈஸ்வரனை நிராகரித்து, உள்ளது என்று குற்றம் சாட்டுகிறார். கடவுள் இருப்பதற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை, ஏனென்றால் அது புலனுணர்வு மூலம் காட்டப்படவில்லை, அல்லது வாதத்திலிருந்து அதைக் கழிக்க முடியாது. இயற்கையில் இருந்து வரும் ஒரு இருப்பை அவர் அங்கீகரிக்கிறார், இது முழுமையான நுண்ணறிவு, அனைத்து தனிப்பட்ட நுண்ணறிவுகளின் ஆதாரம் மற்றும் பிற அனைத்து இருப்புகளின் தோற்றம், அது படிப்படியாக உருவாகிறது: உலகப் படைப்பாளரைப் பற்றி, இது படைப்பு என்று புரிந்துகொள்வது, அவர் "அத்தகைய ஈஸ்வரனின் உண்மை நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது" என்று அழுத்தமாக குறிப்பிடுகிறார். ஆனால், அவர் கூறுகிறார், "விளைவுகளின் இருப்பு ஆன்மாவைப் பொறுத்தது, உணர்வைப் பொறுத்தது, ஈஸ்வரனில் அல்ல. எல்லாமே பெரிய கோட்பாட்டிலிருந்து வருகிறது, அதுவே நுண்ணறிவு; தனிப்பட்ட ஆன்மா இதற்கு சொந்தமானது, இதன் மூலம் அது கொண்டுவரப்படுகிறது.
c.சான்ச்யாவின் மூன்றாவது பிரிவைப் பொறுத்தவரை, கொள்கையைப் பொறுத்தவரை அறிவின் வடிவங்களைப் பற்றி மிகவும் குறிப்பாகக் கருத்தில் கொண்டு, நான் இன்னும் சில கருத்துக்களைச் சொல்கிறேன், அது ஒருவேளை ஆர்வமாக இருக்கலாம். ஏற்கனவே கொடுக்கப்பட்ட பல்வேறு வகையான அறிவுகளில், பகுத்தறிவு, காரணம் மற்றும் விளைவு ஆகியவற்றின் மூலம் முடிவோடு இருக்கும் தொடர்பு முதன்மையாக உள்ளது, மேலும் இந்த உறவை இந்தியர்கள் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதை நான் காண்பிப்பேன். புரிதல் மற்றும் அதிலிருந்து பெறப்பட்ட மற்ற அனைத்து கொள்கைகளும் அவர்களுக்கு விளைவுகளாகும், இவற்றிலிருந்து அவர்கள் தங்கள் காரணங்களை நியாயப்படுத்துகிறார்கள்; ஒரு வகையில் இது நமது அனுமானத்திற்கு ஒப்பானது, ஆனால் மற்றொன்று வேறுபட்டது. "காரணங்களின் செயல்பாட்டிற்கு முன்பே விளைவுகள் இருப்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள்; இல்லாததை காரண காரியத்தின் மூலம் இருத்தலில் வெளிப்படுத்த முடியாது." கோல்ப்ரூக் கூறுகிறார், "விளைவுகள் தயாரிப்புகளை விட எடுக்ட்கள் என்று அர்த்தம்." ஆனால் என்ன தயாரிப்புகள் என்பதுதான் கேள்வி. விளைவு ஏற்கனவே காரணத்தில் எவ்வாறு அடங்கியுள்ளது என்பதற்கான உதாரணமாக, பின்வருபவை கொடுக்கப்பட்டுள்ளன: - எள் விதைகளில் எண்ணெய் ஏற்கனவே அழுத்தப்படுவதற்கு முன்பே உள்ளது; நெல் உமியில் உள்ளது; பால் கறப்பதற்கு முன் பசுவின் மடியில் பால் இருக்கும். காரணமும் விளைவும் உண்மையில் ஒன்றே; ஆடையின் ஒரு துண்டு அது நெய்யப்பட்ட நூலிலிருந்து உண்மையில் வேறுபட்டதல்ல, ஏனெனில் பொருள் ஒன்றுதான். இந்த உறவு எப்படி புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. அதிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு விளைவு உலகின் நித்தியம் ஆகும், ஏனெனில் கோல்ப்ரூக் குறிப்பிடும் "ஒன்றுமிலிருந்து எதுவும் வராது" என்ற பழமொழி, நமது மத அர்த்தத்தில் ஒன்றுமில்லாமல் உலகத்தை உருவாக்குகிறது என்ற நம்பிக்கைக்கு எதிரானது. உண்மையில், இதையும் சொல்ல வேண்டும், “கடவுள் உலகத்தை ஒன்றுமில்லாமல் படைக்கிறார், ஆனால் அவரிடமிருந்து; அது அவருடைய சொந்த தீர்மானம், அவரால் உருவாக்கப்பட்டது." காரணம் மற்றும் விளைவு இடையே உள்ள வேறுபாடு ஒரு முறையான வேறுபாடு மட்டுமே; புரிதல்தான் அவர்களை தனித்தனியாக வைத்திருக்கிறது, காரணம் அல்ல. ஈரப்பதம் மழைக்கு சமம்; அல்லது மீண்டும் நாம் வெவ்வேறு இயக்கங்களின் இயக்கவியலில் பேசுகிறோம், அதேசமயம் இயக்கமானது தாக்கத்திற்குப் பின் அதே வேகத்தைக் கொண்டுள்ளது. காரணம் மற்றும் விளைவு இடையே உண்மையான வேறுபாடு இல்லை என்ற உண்மையை சாதாரண உணர்வு புரிந்து கொள்ள முடியாது. அதேசமயம் இயக்கமானது தாக்கத்திற்குப் பின் அதே வேகத்தைக் கொண்டுள்ளது. காரணம் மற்றும் விளைவு இடையே உண்மையான வேறுபாடு இல்லை என்ற உண்மையை சாதாரண உணர்வு புரிந்து கொள்ள முடியாது. அதேசமயம் இயக்கமானது தாக்கத்திற்குப் பின் அதே வேகத்தைக் கொண்டுள்ளது. காரணம் மற்றும் விளைவு இடையே உண்மையான வேறுபாடு இல்லை என்ற உண்மையை சாதாரண உணர்வு புரிந்து கொள்ள முடியாது.
இந்தியர்கள் "உலகளாவிய காரணத்தின் இருப்பை ஊகிக்கிறார்கள், இது வேறுபடுத்த முடியாதது, அதே சமயம் தீர்மானிக்கும் விஷயங்கள் வரையறுக்கப்பட்டவை." இந்த கணக்கில் அவர்கள் மூலம் ஊடுருவி ஒரு காரணம் இருக்க வேண்டும். புத்திசாலித்தனம் கூட இந்த காரணத்தின் ஒரு விளைவுதான், அதிலிருந்து விலகிய பிறகு இயற்கையுடன் இந்த அடையாளத்தில் ஆக்கப்பூர்வமாக இருக்கும் வரை ஆன்மாவாகும். விளைவு காரணத்திலிருந்து தொடர்கிறது, இருப்பினும், மறுபுறம், இது கடைசியானது சுயாதீனமானது அல்ல, ஆனால் உலகளாவிய காரணத்திற்கு செல்கிறது. மூன்று உலகங்களின் உருவாக்கம் என்று அழைக்கப்படுவதோடு பொது அழிவும் முன்வைக்கப்படுகிறது. ஆமை தன் கைகால்களை நீட்டி, அதன் ஓட்டுக்குள் மீண்டும் இழுப்பது போல, மூன்று உலகங்களையும் உள்ளடக்கிய ஐந்து கூறுகள், பூமி, முதலியன, ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குள் நடக்கும் பொதுவான அழிவிலும் கலைப்பிலும் உள்ளன. மீண்டும் தலைகீழ் வரிசையில் பின்வாங்கப்பட்டது, அவர்கள் அசல் கொள்கையிலிருந்து வெளிப்பட்டதற்கு, ஏனெனில் அவர்கள் படிப்படியாக, தங்கள் முதல் காரணத்திற்கு - அதாவது, உயர்ந்த மற்றும் பிரிக்க முடியாதது, இயற்கைக்கு திரும்புகிறார்கள். இதற்கு நன்மை, பேரார்வம், இருள் ஆகிய மூன்று குணங்களும் காரணம்; இந்த தீர்மானங்களின் மேலும் பண்புக்கூறுகள் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கலாம், ஆனால் அவை மிகவும் மேலோட்டமான முறையில் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. இந்த மூன்று குணங்களின் கலவையின் மூலம் இயற்கை செயல்படுகிறது என்று கூறப்படுகிறது; ஒவ்வோர் பொருளும் தன்னுள் மூன்றையும் கொண்டுள்ளது, ஒன்றாகப் பாயும் மூன்று நீரோடைகள் போல; தாவரங்களின் வேர்கள் வழியாக ஊறவைத்து, பழங்களுக்குள் இட்டுச் செல்லும் நீர் ஒரு சிறப்பு சுவையைப் பெறுவது போல, இது மாற்றங்களின் மூலமாகவும் செயல்படுகிறது. எனவே கலவை மற்றும் மாற்றியமைத்தல் ஆகிய பிரிவுகள் மட்டுமே உள்ளன. இந்தியர்கள் கூறுகிறார்கள்: - இயற்கையானது இந்த மூன்று குணங்களைத் தன் வடிவங்கள் மற்றும் குணாதிசயங்களாகக் கொண்டுள்ளது; மற்றவை அவற்றைக் கொண்டுள்ளன, ஏனெனில் அவை முந்தையவற்றின் விளைவுகளாக அவற்றில் உள்ளன."
இயற்கைக்கும் ஆவிக்கும் உள்ள தொடர்பை நாம் இன்னும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். "இயற்கை, அது மிகவும் உயிரற்றதாக இருந்தாலும், பால் - உணர்வு இல்லாத ஒரு பொருளின் - கன்றுக்கு உணவளிப்பது போல், ஆன்மாவை அதன் சுதந்திரத்திற்காக தயார்படுத்தும் பணியைச் செய்கிறது." Sanc'hya செய்கிறது. பின்வரும் உருவகம். இயற்கை ஒரு பஜடெர் போன்றதுதன்னை ஆன்மாவிற்கு பார்வையாளர்களாகக் காட்டுவது; பார்வையாளர்களின் முரட்டுத்தனமான பார்வைக்கு அடிக்கடி தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்வதில் அவளது துடுக்குத்தனத்திற்காக அவள் தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறாள். “ஆனால் அவள் தன்னை போதுமான அளவு காட்டும்போது அவள் ஓய்வு பெறுகிறாள்; அவள் பார்த்ததால் அவள் அவ்வாறு செய்கிறாள், அதை பார்த்ததால் பார்வையாளர்கள் ஓய்வு பெறுகிறார்கள். ஆன்மாவைப் பொறுத்தவரை இயற்கைக்கு வேறு எந்தப் பயனும் இல்லை, ஆனாலும் சங்கம் நீடித்த ஒன்றாகவே உள்ளது. கொள்கைகளைப் படிப்பதன் மூலம் அறிவார்ந்த அறிவைப் பெறுவதன் மூலம், இறுதியான, மறுக்கமுடியாத, ஒற்றை உண்மை அறியப்படுகிறது, "நான் இல்லை, அல்லது எதுவும் என்னுடையது அல்ல, நான் இருப்பதும் இல்லை." அதாவது, ஆளுமை இன்னும் ஆன்மாவிலிருந்து வேறுபடுகிறது, இறுதியாக ஆளுமை மற்றும் சுய உணர்வு ஆகியவை இந்தியனுக்கு மறைந்துவிடும். "உணர்வில் வெளிப்படும் அனைத்தும் ஆன்மாவால் பிரதிபலிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் ஆன்மாவின் படிகத்தை மங்கச் செய்யாத ஒரு உருவம் போல, மற்றும் அதற்கு சொந்தமானது அல்ல. இந்த சுயஅறிவின் உடைமையில்" (ஆளுமை இல்லாமல்) "ஆன்மா இயற்கையை அதன் எளிமையில் சிந்திக்கிறது, இதனால் அனைத்து பயங்கரமான மாறுபாடுகளிலிருந்தும் விடுபடுகிறது, மேலும் இந்த ஆன்மீக அறிவைத் தவிர மற்ற எல்லா வடிவங்கள் மற்றும் புரிதலின் செயல்பாட்டிலிருந்தும் விடுபடுகிறது." இது அதேபோன்ற ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்ட உள்ளடக்கத்தின் மத்தியஸ்த ஆன்மீக அறிவு - ஆளுமை மற்றும் உணர்வு இல்லாத அறிவு. "ஆன்மா இன்னும் சில காலம் உடல் உடையில் உள்ளது, ஆனால் இது குயவனின் சக்கரத்தைப் போலவே, ஜாடி முழுமையடையும் போது, முன்னர் கொடுக்கப்பட்ட தூண்டுதலின் விளைவிலிருந்து இன்னும் சுற்றுகிறது." இந்தியர்களின் கூற்றுப்படி, ஆன்மாவுக்கு உடலுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, எனவே அதனுடனான அதன் தொடர்பு மிதமிஞ்சிய ஒன்றாகும். "ஆனால் ஏற்கனவே தயாரிக்கப்பட்ட ஆன்மாவை அதன் உடலிலிருந்து நீண்ட நேரம் பிரித்து, இயற்கையானது ஆன்மாவுடன் செய்யப்படும்போது, முழுமையான மற்றும் இறுதி விடுதலை அடையப்படுகிறது." சாஞ்சிய தத்துவத்தில் முடிசூடும் தருணங்களை இங்கே காணலாம்.
1. கோதாமா மற்றும் கனடாவின் தத்துவம்
கோதமரின் தத்துவமும் கனடாவின் தத்துவமும் ஒன்றுக்கொன்று சொந்தமானது. கோதமாவின் தத்துவம் நியாயா (பகுத்தறிவு) என்றும், கனடாவின் வைசேஷிகா (குறிப்பாக) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. முதலாவது விசேஷமாக சரியான இயங்கியல், மற்றும் இரண்டாவது, மறுபுறம், இயற்பியலுடன், அதாவது குறிப்பிட்ட அல்லது உணர்ச்சிகரமான பொருட்களுடன் தன்னை ஆக்கிரமிக்கிறது. கோல்ப்ரூக் கூறுகிறார்: "நியாயாவை விட எந்த அறிவியல் துறையும் அல்லது இலக்கியமும் இந்தியர்களின் கவனத்தை ஈர்க்கவில்லை; இந்த ஆய்வின் பலன் எண்ணற்ற எழுத்துக்கள் ஆகும், இதில் மிகவும் பிரபலமான கற்றறிந்தவர்களின் படைப்புகள் இருக்கலாம். கோதமரும் கானடேயும் கடைபிடிக்கும் முறையானது, வேதங்களின் ஒரு பகுதியில், கற்றல் மற்றும் படிப்பைத் தொடர வேண்டிய பாதையாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; அதாவது, உச்சரிப்பு, வரையறை மற்றும் விசாரணை. உச்சரிப்பு என்பது ஒரு விஷயத்தை அதன் பெயரால் குறிப்பிடுவது, அதாவது, வெளிப்படுத்துதல் வழிநடத்துவது போல் அதைக் குறிக்கும் வெளிப்பாடு; மொழி மனிதனுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. ஒரு பொருளின் உண்மையான தன்மையை உருவாக்கும் குறிப்பிட்ட தரத்தை வரையறை அமைக்கிறது. விசாரணை என்பது வரையறையின் போதுமான தன்மை மற்றும் போதுமான தன்மை பற்றிய விசாரணையில் உள்ளது. இதற்கு இணங்க, தத்துவ ஆசிரியர்கள் அறிவியல் சொற்களை முன்வைத்து, வரையறைகளுக்குச் சென்று, பின்னர் இவ்வாறு முன்வைக்கப்பட்ட பாடங்களின் விசாரணைக்கு வருகிறார்கள். பெயரால், சாதாரண கருத்தாக்கம் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது, அதனுடன் வரையறையில் கொடுக்கப்பட்டவை விசாரணையில் ஒப்பிடப்படுகின்றன. அடுத்து வருவது சிந்திக்க வேண்டிய பொருள். "கோதமா இங்கே பதினாறு புள்ளிகளைக் கூறுகிறார், அவற்றில் ஆதாரம், ஆதாரம்" (இது முறையானது), அது மற்றும் நிரூபிக்கப்பட வேண்டியவை, முதன்மையானவர்கள்; மற்றவை உண்மையின் அறிவு மற்றும் உறுதிப்பாட்டிற்கு பங்களிக்கும் வகையில் துணை மற்றும் துணை மட்டுமே. இதில் உள்ள மற்ற உளவியல் பள்ளிகளுடன் Njaya உடன்படுகிறது, இது மகிழ்ச்சி, இறுதி சிறப்பு மற்றும் தீமையிலிருந்து விடுபடுவதை உறுதியளிக்கிறது, அது போதிக்கும் கொள்கைகள் பற்றிய முழுமையான அறிவின் வெகுமதியாக, அதாவது உண்மையைப் பற்றி, அதாவது நம்பிக்கை ஆன்மாவின் நித்திய இருப்பு உடலிலிருந்து பிரிக்கக்கூடியது, இது ஆவியை சுயாதீனமாக்குகிறது. ஆன்மா என்பது அறியப்பட வேண்டிய மற்றும் நிரூபிக்கப்பட வேண்டிய பொருளாகும். இது இன்னும் குறிப்பாகக் காட்டப்பட வேண்டும். மேலும் தீமையிலிருந்து விடுபடுவது, அது போதிக்கும் கொள்கைகளின் பரிபூரண அறிவின் வெகுமதியாக, அதாவது உண்மையைப் பற்றியது, அதாவது உடலிலிருந்து பிரிக்கக்கூடிய ஆன்மாவின் நித்திய இருப்பு பற்றிய நம்பிக்கை,” இது ஆவியை சுயாதீனமாக்குகிறது. ஆன்மா என்பது அறியப்பட வேண்டிய மற்றும் நிரூபிக்கப்பட வேண்டிய பொருளாகும். இது இன்னும் குறிப்பாகக் காட்டப்பட வேண்டும். மேலும் தீமையிலிருந்து விடுபடுவது, அது போதிக்கும் கொள்கைகளின் பரிபூரண அறிவின் வெகுமதியாக, அதாவது உண்மையைப் பற்றியது, அதாவது உடலிலிருந்து பிரிக்கக்கூடிய ஆன்மாவின் நித்திய இருப்பு பற்றிய நம்பிக்கை,” இது ஆவியை சுயாதீனமாக்குகிறது. ஆன்மா என்பது அறியப்பட வேண்டிய மற்றும் நிரூபிக்கப்பட வேண்டிய பொருளாகும். இது இன்னும் குறிப்பாகக் காட்டப்பட வேண்டும்.
அ. முக்கியத்துவத்தின் முதல் புள்ளி, ஆதாரமாக முன்வைக்கப்பட்ட ஆதாரம், நான்கு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுவதாக கூறப்படுகிறது: முதலில், உணர்தல்; இரண்டாவதாக, அனுமானம், இதில் மூன்று வகைகள் உள்ளன, அதாவது. விளைவிலிருந்து காரணத்திற்கு அனுமானம், காரணத்திலிருந்து விளைவு, மற்றும் ஒப்புமையிலிருந்து பெறப்பட்டது. மூன்றாவது வகையான ஆதாரம் ஒப்பீடு, நான்காவது, நம்பகமான அதிகாரம், பாரம்பரியம் மற்றும் அதில் மறைமுகமான வெளிப்பாடு ஆகிய இரண்டும் அடங்கும். கோதமருக்குக் கூறப்பட்ட பழங்கால நூல்களிலும், எண்ணற்ற வர்ணனைகளிலும் இந்த வகையான சான்றுகள் அதிகம் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன.
பி.முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இரண்டாவது புள்ளி பாடத்தில் காணப்படுகிறது, இது நிரூபிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் தெளிவாக்கப்பட வேண்டும்; இந்த பன்னிரண்டு இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், முதல் மற்றும் மிக முக்கியமானது, ஆன்மா, உடல் மற்றும் புலன்கள், உணர்வு மற்றும் அறிவு ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட்ட இருக்கையாக உள்ளது, இதன் இருப்பு சாய்வு, விருப்பமின்மை, விருப்பம் போன்றவற்றின் மூலம் நிரூபிக்கப்படுகிறது. இது பதினான்கு குணங்களைக் கொண்டுள்ளது: எண், அளவு, தனித்தன்மை, இணைப்பு, பிரிப்பு, புத்திசாலித்தனம், இன்பம், வலி, ஆசை, விருப்பமின்மை, விருப்பம், தகுதி, தவறு மற்றும் கற்பனை. பிரதிபலிப்பின் இந்த முதல் தொடக்கத்தில் நாம் பார்க்கிறோம், இது மிகவும் ஒழுங்கற்றது, இணைப்பு அல்லது தீர்மானங்களின் முழுமையும் இல்லை. அறிவின் இரண்டாவது பொருள் உடல்; மூன்றாவது, உணர்ச்சியின் உறுப்புகள், ஐந்து வெளிப்புற புலன்கள் என அழைக்கப்படுகின்றன. இவை நனவின் மாற்றங்கள் அல்ல, Sanc'hya வலியுறுத்துவது போல், ஆனால் முறையே பூமி, நீர், ஒளி, காற்று மற்றும் ஈதர் ஆகியவற்றைக் கொண்ட தனிமங்களிலிருந்து கட்டமைக்கப்பட்ட பொருள். கண்ணின் கண்மணி என்பது பார்வையின் உறுப்பு அல்ல, தாங்கும் காது அல்ல, ஆனால் பார்க்கும் உறுப்பு என்பது கண்ணிலிருந்து பொருளுக்குச் செல்லும் ஒளியின் கதிர்; செவிப்புலன் உறுப்பு என்பது காது குழியில் உள்ள ஈதர் மூலம் கேட்கப்படும் பொருளுடன் தொடர்பு கொள்ளும் ஈதர் ஆகும். ஒளியின் கதிர் பொதுவாக கண்ணுக்கு தெரியாதது, ஒரு ஒளி பகலில் காணப்படாதது போல, ஆனால் சில சூழ்நிலைகளில் அது தெரியும். சுவையில், உமிழ்நீர் போன்ற ஒரு நீர் பொருள் உறுப்பு, மற்றும் பல. பிளாட்டோவின் டைமஸ் (பக். 45, 46, ஸ்டெப்.; பக். 50-53, பெக்.) பார்வையைப் பற்றி இங்கு கூறப்பட்டதைப் போன்ற ஒன்றை நாம் காண்கிறோம். ஷூல்ட்ஸின் ஒரு காகிதத்தில் கண்களின் பாஸ்பரஸ் பற்றிய சுவாரஸ்யமான குறிப்புகள் உள்ளன, Goethe's Morphology இல் அடங்கியுள்ளது. ஆண்கள் இரவில் பார்ப்பதற்கான எடுத்துக்காட்டுகள், அவர்களின் கண்கள் பொருளை ஒளிரச் செய்யும் வகையில், எண்ணிக்கையில் முன்னோக்கி கொண்டு வரப்படுகின்றன, ஆனால் ஆர்ப்பாட்டம் நிச்சயமாக குறிப்பிட்ட நிபந்தனைகளைக் கோருகிறது. உணர்வின் பொருள்கள் நான்காவது பொருளை உருவாக்குகின்றன. இங்கு வர்ணனையாளரான செசவா, கனடாவின் வகைகளில் ஆறு வகைகளை நுழைக்கிறார். இவற்றில் முதலாவது பொருள், இதில் ஒன்பது வகைகள் உள்ளன: பூமி, நீர், ஒளி, காற்று, ஈதர், நேரம், இடம், ஆன்மா, புரிதல். மூலப்பொருள்களின் அடிப்படைக் கூறுகள் கனேடினால் அவை அசல் அணுக்களாகக் கருதப்படுகின்றன, பின்னர் அவைகளின் கூட்டுத்தொகுப்புகள்; அவர் அணுக்களின் நித்திய இயல்பை பராமரிக்கிறார், இதனால் அணுக்களின் ஒன்றியம் பற்றி அதிகம் கூறப்பட்டுள்ளது, இதன் மூலம் மோட்களும் உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன. இரண்டாவது வகை தரமானது, அதில் இருபத்து நான்கு வகைகள் உள்ளன, அதாவது. 1, நிறம்; 2, சுவை; 3, வாசனை; 4, tangibility; 5, எண்கள்; 6, அளவு; 7, தனித்துவம்; 8, இணைப்பு; 9, பிரிப்பு 10, முன்னுரிமை; 11, பின்பகுதி; 12, எடை; 13, திரவத்தன்மை; 14, பாகுத்தன்மை; 15, ஒலி; 16, உளவுத்துறை; 17, இன்பம்; 18, வலி; 19, ஆசை; 20, பிடிக்காதது; 21, உயில்; 22, அறம்; 23, துணை; 24, மூன்று வெவ்வேறு குணங்களை உள்ளடக்கிய திறன், அதாவது. செலரிட்டி, நெகிழ்ச்சி மற்றும் கற்பனை சக்தி. மூன்றாவது வகை செயல்; நான்காவது, குணங்களின் சங்கமம்; ஐந்தாவது, வேறுபாடு; ஆறாவது, திரட்டல், மற்றும், கனடாவின் கூற்றுப்படி, இது கடைசி; மற்ற எழுத்தாளர்கள் ஏழாவதாக மறுப்பைச் சேர்க்கிறார்கள். இதுவே இந்தியர்களால் தத்துவத்தை மதிக்கும் முறை. இன்பம்; 18, வலி; 19, ஆசை; 20, பிடிக்காதது; 21, உயில்; 22, அறம்; 23, துணை; 24, மூன்று வெவ்வேறு குணங்களை உள்ளடக்கிய திறன், அதாவது. செலரிட்டி, நெகிழ்ச்சி மற்றும் கற்பனை சக்தி. மூன்றாவது வகை செயல்; நான்காவது, குணங்களின் சங்கமம்; ஐந்தாவது, வேறுபாடு; ஆறாவது, திரட்டல், மற்றும், கனடாவின் கூற்றுப்படி, இது கடைசி; மற்ற எழுத்தாளர்கள் ஏழாவதாக மறுப்பைச் சேர்க்கிறார்கள். இதுவே இந்தியர்களால் தத்துவத்தை மதிக்கும் முறை. இன்பம்; 18, வலி; 19, ஆசை; 20, பிடிக்காதது; 21, உயில்; 22, அறம்; 23, துணை; 24, மூன்று வெவ்வேறு குணங்களை உள்ளடக்கிய திறன், அதாவது. செலரிட்டி, நெகிழ்ச்சி மற்றும் கற்பனை சக்தி. மூன்றாவது வகை செயல்; நான்காவது, குணங்களின் சங்கமம்; ஐந்தாவது, வேறுபாடு; ஆறாவது, திரட்டல், மற்றும், கனடாவின் கூற்றுப்படி, இது கடைசி; மற்ற எழுத்தாளர்கள் ஏழாவதாக மறுப்பைச் சேர்க்கிறார்கள். இதுவே இந்தியர்களால் தத்துவத்தை மதிக்கும் முறை.
c. கோதமாவின் தத்துவம் மூன்றாவது தலைப்பை சந்தேகிக்க வைக்கிறது, அறிவின் சான்றுகள் மற்றும் அறிவுக்கு ஆர்வமுள்ள பாடங்களைத் தொடர்ந்து. மற்றொரு தலைப்பு வழக்கமான ஆதாரம், முறையான பகுத்தறிவு அல்லது சரியான சிலாக்கியம் (நியாயா), இது ஐந்து முன்மொழிவுகளைக் கொண்டுள்ளது: - 1, முன்மொழிவு; 2, காரணம்; 3, உதாரணம்; 4, விண்ணப்பம்; 5, முடிவு. உதாரணங்களை எடுக்க: - 1. இந்த மலை எரிகிறது; 2, அது புகைப்பதால்; 3, என்ன புகை என்றால் எரிகிறது, சமையலறையில் நெருப்பு போல; 4, அதன்படி பில் புகைக்கிறது;, 5, எனவே அது தீயில் எரிகிறது. சிலாக்கியங்கள் நம்மிடம் இருப்பதால் இது முன்மொழியப்படுகிறது, ஆனால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட முறையில்,. புள்ளியில் உள்ள விஷயம் முதலில் முன்வைக்கப்படுகிறது. நாம், மாறாக, பொது தொடங்க வேண்டும். இது சாதாரண வடிவம், இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் நம்மை திருப்திப்படுத்தலாம், ஆனாலும் இந்த விஷயத்தை மீண்டும் ஒருமுறை மறுபரிசீலனை செய்வோம்.
இந்தியாவில் ஆன்மா தன்னைத் தானே வரைந்துகொண்டு, தன்னைத் தானே உருவாக்கிக் கொள்ளும் சுதந்திரம் அல்லது சிந்தனையாக தன்னை உயர்த்திக் கொள்வதே முக்கிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதை நாம் பார்த்தோம். இது மிகவும் அருவமான முறையில் ஆன்மாவின் வெளிப்படைத்தன்மையை அறிவார்ந்த கணிசமான தன்மை என்று அழைக்கலாம், ஆனால் இங்கே மனமும் இயற்கையும் ஒருமைப்பாடு இல்லை, மாறாக அதற்கு நேர் எதிரானது. மனதில், இயற்கையைக் கருத்தில் கொள்வது சிந்தனையின் வாகனம் அல்லது அதன் உடற்பயிற்சி மட்டுமே, இது மனத்தின் விடுதலையை அதன் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. அறிவார்ந்த கணிசமானது இந்தியாவில் முடிவாகும், அதே சமயம் தத்துவத்தில் அது பொதுவாக உண்மையான தொடக்கமாகும்; தத்துவமாக்குவது என்பது சிந்தனையை அதன் சொந்த உரிமையில் உண்மையின் கொள்கையாக மாற்றும் இலட்சியவாதமாகும். அறிவார்ந்த கணிசமானது ஐரோப்பியரின் பிரதிபலிப்பு, புரிதல் மற்றும் அகநிலை தனித்துவத்திற்கு எதிரானது. எங்களைப் பொறுத்தவரை, நான் இந்த குறிப்பிட்ட விஷயத்தை நான் தெரிந்துகொள்வது, நம்புவது, நான் அவ்வாறு செய்வதற்கு நான் வைத்திருக்கும் காரணங்களின்படி மற்றும் எனது சொந்த விருப்பத்தின்படி சிந்திப்பது முக்கியம்; மேலும் இதன் மீது எல்லையற்ற மதிப்பு அமைக்கப்பட்டுள்ளது. அறிவார்ந்த கணிசமானது இதிலிருந்து மற்றொரு தீவிரம்; அதில்தான் "நான்" என்பதன் அனைத்து அகநிலையும் இழக்கப்படுகிறது; ஏனென்றால், புறநிலை அனைத்தும் மாயையாகிவிட்டது, அதற்கு புறநிலை உண்மை, கடமை அல்லது உரிமை இல்லை, எனவே அகநிலை மாயை மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது. அந்த அகநிலை வேனிட்டியை அதன் அனைத்து புத்திசாலித்தனத்துடனும் பிரதிபலிப்புடனும் மூழ்கடிப்பதற்காக அறிவார்ந்த முக்கியத்துவத்தை அடைவதே ஆர்வத்தின் புள்ளி. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் வருவதன் நன்மை இதுதான். மற்றும் என் சொந்த விருப்பத்திற்கு இணங்க; மேலும் இதன் மீது எல்லையற்ற மதிப்பு அமைக்கப்பட்டுள்ளது. அறிவார்ந்த கணிசமானது இதிலிருந்து மற்றொரு தீவிரம்; அதில்தான் "நான்" என்பதன் அனைத்து அகநிலையும் இழக்கப்படுகிறது; ஏனென்றால், புறநிலை அனைத்தும் மாயையாகிவிட்டது, அதற்கு புறநிலை உண்மை, கடமை அல்லது உரிமை இல்லை, எனவே அகநிலை மாயை மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது. அந்த அகநிலை வேனிட்டியை அதன் அனைத்து புத்திசாலித்தனத்துடனும் பிரதிபலிப்புடனும் மூழ்கடிப்பதற்காக அறிவார்ந்த முக்கியத்துவத்தை அடைவதே ஆர்வத்தின் புள்ளி. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் வருவதன் நன்மை இதுதான். மற்றும் என் சொந்த விருப்பத்திற்கு இணங்க; மேலும் இதன் மீது எல்லையற்ற மதிப்பு அமைக்கப்பட்டுள்ளது. அறிவார்ந்த கணிசமானது இதிலிருந்து மற்றொரு தீவிரம்; அதில்தான் "நான்" என்பதன் அனைத்து அகநிலையும் இழக்கப்படுகிறது; ஏனென்றால், புறநிலை அனைத்தும் மாயையாகிவிட்டது, அதற்கு புறநிலை உண்மை, கடமை அல்லது உரிமை இல்லை, எனவே அகநிலை மாயை மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது. அந்த அகநிலை வேனிட்டியை அதன் அனைத்து புத்திசாலித்தனத்துடனும் பிரதிபலிப்புடனும் மூழ்கடிப்பதற்காக அறிவார்ந்த முக்கியத்துவத்தை அடைவதே ஆர்வத்தின் புள்ளி. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் வருவதன் நன்மை இதுதான். அந்த அகநிலை வேனிட்டியை அதன் அனைத்து புத்திசாலித்தனத்துடனும் பிரதிபலிப்புடனும் மூழ்கடிப்பதற்காக அறிவார்ந்த முக்கியத்துவத்தை அடைவதே ஆர்வத்தின் புள்ளி. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் வருவதன் நன்மை இதுதான். அந்த அகநிலை வேனிட்டியை அதன் அனைத்து புத்திசாலித்தனத்துடனும் பிரதிபலிப்புடனும் மூழ்கடிப்பதற்காக அறிவார்ந்த முக்கியத்துவத்தை அடைவதே ஆர்வத்தின் புள்ளி. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் வருவதன் நன்மை இதுதான்.
அத்தகைய பார்வையில் உள்ள குறைபாடு என்னவென்றால், அறிவார்ந்த கணிசமானது, பொருளின் முடிவாகவும் குறிக்கோளாகவும் குறிப்பிடப்பட்டாலும், விஷயத்தின் நலனுக்காக உருவாக்கப்பட வேண்டிய நிபந்தனையாக, அது மிகவும் புறநிலையாக இருந்தாலும், இன்னும் முற்றிலும் சுருக்கமாக மட்டுமே புறநிலையாக உள்ளது. ; எனவே புறநிலையின் அத்தியாவசிய வடிவம் அதை விரும்புகிறது. இவ்வாறு சுருக்கத்தில் நிலைத்திருக்கும் அந்த அறிவார்ந்த சாராம்சம், அகநிலை ஆன்மாவை மட்டுமே அதன் இருப்பாகக் கொண்டுள்ளது. வெற்று வேனிட்டியில், நிராகரிப்பு என்ற அகநிலை சக்தி மட்டும் இருக்கும் இடத்தில், அனைத்தும் மறைந்துவிடும், இந்த அறிவுசார் கணிசமான தன்மையின் சுருக்கமானது வெற்று மற்றும் உறுதியற்றவற்றிற்கு தப்பிப்பதை மட்டுமே குறிக்கிறது, அதில் எல்லாம் மறைந்துவிடும். எனவே, செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், உள்ளார்ந்த சுய-உருவாக்கம் மற்றும் தீர்மானிக்கும் புறநிலையின் உண்மையான தளத்தை முன்னோக்கி நகர்த்துவது - தனக்குள்ளேயே நித்திய வடிவம், இதைத்தான் ஆண்கள் சிந்தனை என்று அழைக்கிறார்கள். முதலில் இந்த எண்ணம், அகநிலை என, என்னுடையது, ஏனென்றால் நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் இரண்டாவது இடத்தில் அறிவார்ந்த கணிசமான தன்மையைப் புரிந்துகொள்ளும் உலகளாவிய தன்மை உள்ளது, அது போலவே மூன்றாவது இடத்தில், உறுதியின் கொள்கை உருவாகிறது. இந்த உயர்ந்த புறநிலையானது தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்துகிறது, குறிப்பிட்ட உள்ளடக்கத்திற்கு ஒரு இடத்தைத் தருகிறது, அது இலவச நோக்கத்தை அனுமதிக்கிறது மற்றும் அதைத் தன்னுள் பெறுகிறது. ஓரியண்டல் பார்வையில், குறிப்பிட்டது நடுங்குகிறது மற்றும் விழ விதிக்கப்பட்டால், அது இன்னும் சிந்தனையின் அடிப்படையில் அதன் இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. அது தனக்குள்ளேயே வேரூன்றி நிற்கிறது, உறுதியாக நிற்கிறது, இதுவே கடினமான ஐரோப்பிய புரிதல். இத்தகைய கிழக்கு கருத்துக்கள் அதை அழிக்க முனைகின்றன, ஆனால் அது சிந்தனை மண்ணில் செயலில் பாதுகாக்கப்படுகிறது; சுயாதீனமாக கருதப்படும் போது அது இருக்க முடியாது, ஆனால் முழு அமைப்பிலும் ஒரு கணமாக மட்டுமே இருக்க வேண்டும். கிழக்குத் தத்துவத்தில் நாம் ஒரு திட்டவட்டமான உள்ளடக்கத்தையும் கண்டுபிடித்துள்ளோம், அது எங்கள் பரிசீலனையின் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டது; ஆனால் அது மேலே இருந்து வருகிறது மற்றும் ஒற்றுமைக்கு வெளியே இருப்பதால் கருத்தில் சிந்தனை அல்லது அமைப்பு இல்லாமல் உள்ளது. அந்தப் பக்கத்தில் அறிவார்ந்த கணிசமான தன்மை உள்ளது, இந்த பக்கத்தில் அது வறண்டு தரிசாகத் தோன்றுகிறது; குறிப்பிட்டது ஸ்காலஸ்டிக்ஸில் நாம் காணும் எளிய காரணம் மற்றும் முடிவின் இறந்த வடிவத்தை மட்டுமே கொண்டுள்ளது. சிந்தனையின் அடிப்படையில், மறுபுறம், குறிப்பிட்ட அதன் நிலுவைத் தொகையைப் பெறலாம்; இது முழு நிறுவனத்திலும் ஒரு தருணமாக கருதப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்படலாம். இந்தியத் தத்துவத்தில் இந்த யோசனை புறநிலையாக மாறவில்லை; எனவே புறநிலை மற்றும் குறிக்கோள் யோசனைக்கு ஏற்ப புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. இது ஓரியண்டலிசத்தில் உள்ள குறைபாடு. எங்களின் பரிசீலனையின் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டது; ஆனால் அது மேலே இருந்து வருகிறது மற்றும் ஒற்றுமைக்கு வெளியே இருப்பதால் கருத்தில் சிந்தனை அல்லது அமைப்பு இல்லாமல் உள்ளது. அந்தப் பக்கத்தில் அறிவார்ந்த கணிசமான தன்மை உள்ளது, இந்த பக்கத்தில் அது வறண்டு தரிசாகத் தோன்றுகிறது; குறிப்பிட்டது ஸ்காலஸ்டிக்ஸில் நாம் காணும் எளிய காரணம் மற்றும் முடிவின் இறந்த வடிவத்தை மட்டுமே கொண்டுள்ளது. சிந்தனையின் அடிப்படையில், மறுபுறம், குறிப்பிட்ட அதன் நிலுவைத் தொகையைப் பெறலாம்; இது முழு நிறுவனத்திலும் ஒரு தருணமாக கருதப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்படலாம். இந்தியத் தத்துவத்தில் இந்த யோசனை புறநிலையாக மாறவில்லை; எனவே புறநிலை மற்றும் குறிக்கோள் யோசனைக்கு ஏற்ப புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. இது ஓரியண்டலிசத்தில் உள்ள குறைபாடு. எங்களின் பரிசீலனையின் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டது; ஆனால் அது மேலே இருந்து வருகிறது மற்றும் ஒற்றுமைக்கு வெளியே இருப்பதால் கருத்தில் சிந்தனை அல்லது அமைப்பு இல்லாமல் உள்ளது. அந்தப் பக்கத்தில் அறிவார்ந்த கணிசமான தன்மை உள்ளது, இந்த பக்கத்தில் அது வறண்டு தரிசாகத் தோன்றுகிறது; குறிப்பிட்டது ஸ்காலஸ்டிக்ஸில் நாம் காணும் எளிய காரணம் மற்றும் முடிவின் இறந்த வடிவத்தை மட்டுமே கொண்டுள்ளது. சிந்தனையின் அடிப்படையில், மறுபுறம், குறிப்பிட்ட அதன் நிலுவைத் தொகையைப் பெறலாம்; இது முழு நிறுவனத்திலும் ஒரு தருணமாக கருதப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்படலாம். இந்தியத் தத்துவத்தில் இந்த யோசனை புறநிலையாக மாறவில்லை; எனவே புறநிலை மற்றும் குறிக்கோள் யோசனைக்கு ஏற்ப புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. இது ஓரியண்டலிசத்தில் உள்ள குறைபாடு. அந்தப் பக்கத்தில் அறிவார்ந்த கணிசமான தன்மை உள்ளது, இந்த பக்கத்தில் அது வறண்டு தரிசாகத் தோன்றுகிறது; குறிப்பிட்டது ஸ்காலஸ்டிக்ஸில் நாம் காணும் எளிய காரணம் மற்றும் முடிவின் இறந்த வடிவத்தை மட்டுமே கொண்டுள்ளது. சிந்தனையின் அடிப்படையில், மறுபுறம், குறிப்பிட்ட அதன் நிலுவைத் தொகையைப் பெறலாம்; இது முழு நிறுவனத்திலும் ஒரு தருணமாக கருதப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்படலாம். இந்தியத் தத்துவத்தில் இந்த யோசனை புறநிலையாக மாறவில்லை; எனவே புறநிலை மற்றும் குறிக்கோள் யோசனைக்கு ஏற்ப புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. இது ஓரியண்டலிசத்தில் உள்ள குறைபாடு. அந்தப் பக்கத்தில் அறிவார்ந்த கணிசமான தன்மை உள்ளது, இந்த பக்கத்தில் அது வறண்டு தரிசாகத் தோன்றுகிறது; குறிப்பிட்டது ஸ்காலஸ்டிக்ஸில் நாம் காணும் எளிய காரணம் மற்றும் முடிவின் இறந்த வடிவத்தை மட்டுமே கொண்டுள்ளது. சிந்தனையின் அடிப்படையில், மறுபுறம், குறிப்பிட்ட அதன் நிலுவைத் தொகையைப் பெறலாம்; இது முழு நிறுவனத்திலும் ஒரு தருணமாக கருதப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்படலாம். இந்தியத் தத்துவத்தில் இந்த யோசனை புறநிலையாக மாறவில்லை; எனவே புறநிலை மற்றும் குறிக்கோள் யோசனைக்கு ஏற்ப புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. இது ஓரியண்டலிசத்தில் உள்ள குறைபாடு. குறிப்பிட்ட அதன் பாக்கிகளை பெறலாம்; இது முழு நிறுவனத்திலும் ஒரு தருணமாக கருதப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்படலாம். இந்தியத் தத்துவத்தில் இந்த யோசனை புறநிலையாக மாறவில்லை; எனவே புறநிலை மற்றும் குறிக்கோள் யோசனைக்கு ஏற்ப புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. இது ஓரியண்டலிசத்தில் உள்ள குறைபாடு. குறிப்பிட்ட அதன் பாக்கிகளை பெறலாம்; இது முழு நிறுவனத்திலும் ஒரு தருணமாக கருதப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்படலாம். இந்தியத் தத்துவத்தில் இந்த யோசனை புறநிலையாக மாறவில்லை; எனவே புறநிலை மற்றும் குறிக்கோள் யோசனைக்கு ஏற்ப புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. இது ஓரியண்டலிசத்தில் உள்ள குறைபாடு.
உண்மையான, புறநிலை சிந்தனையின் அடித்தளம் பொருளின் உண்மையான சுதந்திரத்தில் அதன் அடிப்படையைக் காண்கிறது; உலகளாவிய அல்லது கணிசமானவை புறநிலைத்தன்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். எண்ணம் இந்த உலகளாவியதாக இருப்பதால், கணிசமான மற்றும் அதேபோன்று "நான்" - சிந்தனை என்பது மறைமுகமானது மற்றும் இலவச விஷயமாக உள்ளது - உலகளாவியது உடனடி இருப்பையும் உண்மையான இருப்பையும் கொண்டுள்ளது; இது ஒரு முடிவு அல்லது நிபந்தனை மட்டும் வரவில்லை, ஆனால் முழுமையான தன்மை புறநிலை ஆகும். இந்த கொள்கையை நாம் கிரேக்க உலகில் காண்கிறோம், மேலும் நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய பொருள் அதன் வளர்ச்சி. உலகளாவியமானது முதலில் மிகவும் சுருக்கமாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் அது உறுதியான உலகத்தை எதிர்கொள்கிறது; ஆனால் அதன் மதிப்பு கான்க்ரீட் உலகின் தரை மற்றும் மறைமுகமாக உள்ளது. இது அப்பால் இல்லை; ஏனென்றால், நிகழ்காலத்தின் மதிப்பு அது மறைமுகமாக இருப்பதுதான்; அல்லது மறைமுகமாக இருப்பது, உலகளாவியது, தற்போதைய பொருட்களின் உண்மை.
ஆசிரியர் குறிப்புகள்
1. தாவோ என்பது ஒரு நபரின் பெயர் அல்ல, மாறாக ஒரு கருத்து அல்லது யோசனை என்று "சீனாவின் மதங்கள்" இல் டாக்டர் லெக் கூறுகிறார். அதற்கு மிகவும் பொருத்தமான ஆங்கிலச் சொற்களில், Method என்ற பொருளில் வழி பரிந்துரைக்கிறார்.