அல்-முதாசிமுக்கான அணுகுமுறை ஜார்ஜ் லூயிஸ் போர்ஜஸ்

அல்-முதாசிமுக்கான அணுகுமுறை 

ஜார்ஜ் லூயிஸ் போர்ஜஸ்

____&&&_________&&&__&&&&&

அல்-முதாசிமுக்கான அணுகுமுறை

பம்பாய் பாரிஸ்டர் மிர் பகதூர் அலியின் தி அப்ரோச் டு அல்-முதாசிம் என்ற நாவல் அவர்களின் சொந்த மொழிபெயர்ப்பாளர்களைக் கவரத் தவறிய இஸ்லாமியக் கதைகளின் மிகவும் சங்கடமான கலவையாகும் என்று பிலிப் குடல்லா நமக்குத் தெரிவிக்கிறார். டாக்டர் வாட்சனையும் விஞ்சி, பிரைட்டனின் மிகவும் மரியாதைக்குரிய போர்டிங் ஹவுஸில் காணப்படுவதால், மனித வாழ்க்கையின் திகிலை உயர்த்துகிறது. அவருக்கு முன், திரு செசில் ராபர்ட்ஸ் பஹதரின் புத்தகத்தில் 'வில்கி காலின்ஸ் மற்றும் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற பாரசீகரான ஃபெரிட் எடின் அட்டரின் கணக்கிட முடியாத இரட்டைச் செல்வாக்கு' - ஒரு எளிமையான போதுமான அவதானிப்பு, இது ஒரு கோபமான வாசகமாக இருந்தாலும், குடல்லா வெறும் கிளிகள் மட்டுமே. அடிப்படையில், இரண்டு திறனாய்வாளர்களும் உடன்பாட்டில் உள்ளனர், புத்தகத்தின் துப்பறியும்-கதை நுட்பம் மற்றும் அதன் மறைமுகத்தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். இந்த கலப்பினமானது செஸ்டர்டனுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட உறவை சந்தேகிக்க வழிவகுக்கும்; எவ்வாறாயினும், அத்தகைய தொடர்பு எதுவும் இல்லை என்பதை நாம் தற்போது கண்டுபிடிப்போம்.

தி அப்ரோச் டு அல்-முதாசிமின் முதல் பதிப்பு 1932 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் பம்பாயில் வெளிவந்தது. அந்தத் தொகுதி வெளியிடப்பட்ட தாள் கிட்டத்தட்ட செய்தித் தாள்தான்; பம்பாய் நகரத்தைச் சேர்ந்த ஒருவரால் எழுதப்பட்ட முதல் துப்பறியும் நாவல் புத்தகம் என்று வாங்கியவருக்கு ஜாக்கெட் அறிவித்தது. சில மாதங்களுக்குள், தலா ஆயிரம் பிரதிகள் கொண்ட நான்கு அச்சடிப்புகள் விற்றுத் தீர்ந்தன. பாம்பே காலாண்டு விமர்சனம், பாம்பே கெஜட், கல்கத்தா விமர்சனம், ஹிந்துஸ்தானி ரிவ்யூ (அலகாபாத்தின்), மற்றும் கல்கத்தா ஆங்கிலேயர் அனைவரும் அதன் புகழ் பாடினர். பகதூர் பின்னர் ஒரு விளக்கப்பட பதிப்பை வெளியிட்டார், அதில் அவர் தி கான்வர்சேஷன் வித் தி மேன் கால்ட் அல்-முதாசிம் என்று மறுபெயரிட்டார், மேலும் எ கேம் வித் ஷிஃப்டிங் மிரர்ஸ் என்று அழகாக வசனம் எழுதினார். டோரதி எல் முன்னுரையுடன் லண்டனில் விக்டர் கோலன்க்ஸ் மீண்டும் வெளியிட்ட பதிப்பு இது. கூறுபவர்கள் மற்றும் புறக்கணிப்பு - ஒருவேளை கருணை - விளக்கப்படங்கள். இப்பதிப்புதான் என் கையில் இருக்கிறது; முந்தைய புத்தகத்தின் நகலை என்னால் பெற முடியவில்லை, இது சிறந்த புத்தகமாக இருக்கலாம் என்று நான் கருதுகிறேன். 1932 மற்றும் 1934 பதிப்புகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளைச் சுருக்கமாகக் கூறும் பின்னிணைப்பின் மூலம் இந்த சந்தேகத்திற்கு நான் ஈர்க்கப்பட்டேன். நாவலைப் பற்றி விவாதிக்க முயற்சிக்கும் முன், பொதுவான கதைக்களத்தைப் பற்றி கொஞ்சம் யோசனை செய்வது நல்லது.

அதன் மைய நபர் - யாருடைய பெயர் நமக்குச் சொல்லப்படவில்லை - பம்பாயில் ஒரு சட்டக்கல்லூரி மாணவர். அவதூறாக, அவர் தனது தந்தையர்களின் இஸ்லாமிய நம்பிக்கையை நம்பவில்லை, ஆனால், முஹர்ரம் மாதத்தின் பத்தாவது இரவில், அவர் முஸ்லிம்களுக்கும் இந்துக்களுக்கும் இடையிலான உள்நாட்டுக் குழப்பத்தின் மத்தியில் தன்னைக் காண்கிறார். அது மேளம் மற்றும் பிரார்த்தனை ஒரு இரவு. முஸ்லீம் ஊர்வலத்தின் பெரிய காகித விதானங்கள் புறமதக் கும்பல் வழியாகச் செல்கின்றன. இந்து செங்கல்களின் ஆலங்கட்டி கூரையின் மாடியிலிருந்து கீழே விழுகிறது. ஒரு கத்தி வயிற்றில் மூழ்கும். யாரோ - முஸ்லிம்? இந்து? - இறந்து மிதிக்கப்படுகிறது. மூவாயிரம் பேர் சண்டையிடுகிறார்கள் - ரிவால்வருக்கு எதிராக குச்சி, சாபத்திற்கு எதிரான ஆபாசம், பல கடவுள்களுக்கு எதிராக பிரிக்க முடியாத கடவுள். உள்ளுணர்வாக, மாணவர் சுதந்திர சிந்தனையாளர் போரில் இணைகிறார். வெறும் கைகளால், அவர் ஒரு இந்துவைக் கொல்கிறார் (அல்லது கொன்றதாக நினைக்கிறார்). அரசு போலீஸ் - ஏற்றப்பட்டது, இடிமுழக்கம், மற்றும் அரிதாகவே விழித்திருக்க - தலையிட, பாரபட்சமற்ற வசைபாடுகிறார். மாணவர் தப்பி ஓடுகிறார், கிட்டத்தட்ட குதிரைகளின் கால்களின் கீழ், நகரத்தின் தொலைதூர முனைகளுக்கு செல்கிறார். அவர் இரண்டு செட் ரயில் பாதைகளை அல்லது அதே பாதைகளை இரண்டு முறை கடக்கிறார். ஒரு வட்ட வடிவ கோபுரத்தின் ஒரு மூலையில் உள்ள ஒரு அழுகிய தோட்டத்தின் சுவரை அவர் அளவிடுகிறார். கருப்பு ரோஜாப் புதர்களில் இருந்து 'சௌந்தர வேட்டை நாய்களின் மெலிந்த மற்றும் கெட்ட கும்பல்' அவரை நோக்கி வீசுகிறது. பின்தொடர்ந்து, கோபுரத்தில் தஞ்சம் புகுந்தான். அவர் இரும்பு ஏணியில் ஏறுகிறார் - இரண்டு அல்லது மூன்று படிகள் இல்லை - நடுவில் ஒரு இருண்ட குழி கொண்ட தட்டையான கூரையின் மீது, நிலவின் வெளிச்சத்தில் தீவிரமாக சிறுநீர் கழிக்கும் நிலையில் ஒரு இழிவான மனிதன் மீது வருகிறான். கோபுரத்தின் கூரையில் பார்சிகள் விட்டுச்செல்லும் வெண்ணிற மூடிய சடலங்களிலிருந்து தங்கப் பற்களைத் திருடுவதுதான் தனது தொழில் என்று அந்த மனிதன் அவனிடம் கூறுகிறான். அவர் இன்னும் பல மோசமான விஷயங்களைக் கூறுகிறார் மற்றும் குறிப்பிடுகிறார், கடைசியாக எருமைச் சாணத்தைக் கொண்டு தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டதிலிருந்து பதினான்கு இரவுகள் கழிந்துவிட்டன. குஜராத்தைச் சேர்ந்த குதிரைத் திருடர்கள் கூட்டம், 'நாய் மற்றும் பல்லிகளை உண்பவர்கள் - மனிதர்கள், சுருக்கமாக, எங்கள் இருவரைப் போலவே அருவருப்பானவர்கள்' என்று அவர் வெளிப்படையான கோபத்துடன் பேசுகிறார். நாள் விடிகிறது. வானத்தில் நன்கு ஊட்டப்பட்ட கழுகுகளின் குறைந்த விமானம். மாணவன், மிகுந்த சோர்வுடன், படுத்து உறங்குகிறான். கண்விழிக்கும் போது தலைக்கு மேல் வெயில் அதிகம், திருடன் போய்விட்டான். இரண்டு ட்ரிச்சினோபோலி சுருட்டுகளும் சில வெள்ளி ரூபாய்களும் போய்விட்டன. முந்தைய இரவில் நடந்த நிகழ்வுகளால் அதிர்ச்சியடைந்த மாணவர், இந்தியாவின் எல்லைக்குள் எங்காவது தன்னை இழக்க முடிவு செய்கிறார். அவர் ஒரு காஃபிரைக் கொல்லும் திறனைக் காட்டினார் என்பதை அவர் அறிவார், ஆனால் முஸ்லீம் தனது நம்பிக்கைகளில் காஃபிரை விட நியாயமானவரா என்பதை உறுதியாக அறியவில்லை. குஜராத்தின் குறிப்பு அவரை ஆட்டிப்படைக்கிறது. பலன்பூரைச் சேர்ந்த மல்கா-சான்சியின் (திருடர்களின் சாதியைச் சேர்ந்த ஒரு பெண்) பெயர், பிணங்களைக் கொள்ளையடிப்பவரின் சாபத்தாலும் வெறுப்பாலும் பலமுறை விரும்பப்பட்டது. ஒரு மனிதனின் கோபம் மிகவும் மோசமானது என்று அவர் நியாயப்படுத்துகிறார். அவர் நம்பிக்கையற்றவராக இருந்தாலும் - அவளைக் கண்டுபிடிக்க தீர்க்கிறார். அவர் பிரார்த்தனை செய்து, மெதுவாகவும் வேண்டுமென்றே தனது நீண்ட பயணத்தில் புறப்படுகிறார். எனவே நாவலின் இரண்டாம் அத்தியாயம் முடிகிறது.

மீதமுள்ள பத்தொன்பதில் அவருக்கு ஏற்படும் சம்பந்தப்பட்ட சாகசங்களை இங்கு கோடிட்டுக் காட்டுவது அரிதாகவே சாத்தியம். மனித ஆவியின் வரம்பை (இழிவானது முதல் கணித ஊகங்கள் வரை ஓடுவது) அல்லது இந்தியாவின் பரந்த புவியியல் பகுதிகளை உள்ளடக்கிய ஒரு புனித யாத்திரையின் வரம்பில் தீர்ந்து போவதாகத் தோன்றும் ஒரு சுயசரிதை பற்றி எதுவும் சொல்ல முடியாது. பம்பாயில் தொடங்கிய கதை பலன்பூரின் தாழ்வான பகுதிகளுக்கு நகர்கிறது, பிகானரின் கல் வாயில்களுக்கு முன்பு ஒரு மாலை மற்றும் ஒரு இரவு நேரம் நீடித்தது, ஒரு பார்வையற்ற ஜோதிடர் பெனாரஸ் சாக்கடையில் இறந்ததைக் கூறுகிறது; ஹீரோ காட்மாண்டுவில் ஒரு பிரமை அரண்மனையில் ஒரு சதித்திட்டத்தில் ஈடுபட்டார், கல்கத்தாவில் உள்ள மச்சுவா பஜாரின் கொள்ளை நாற்றத்தில் பிரார்த்தனை செய்து விபச்சாரத்தில் ஈடுபடுகிறார், மதராஸில் உள்ள ஒரு சட்ட அலுவலகத்தில் இருந்து கடலுக்கு வெளியே பிறந்த நாளைப் பார்க்கிறார், மாலைகள் கடலில் இறப்பதைக் காண்கிறார் திருவிதாங்கூர் மாநிலத்தில் ஒரு பால்கனி, இந்தப்பூரில் தடுமாறி பலி. சாகசமானது அதன் சுற்றுப்பாதையை மைல்கள் மற்றும் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பம்பாயில் 'மூன்கலர் ஹவுண்ட்ஸ்' தோட்டத்திலிருந்து ஒரு சில கெஜங்கள் தொலைவில் மூடுகிறது. அடிப்படை சதி இதுதான்: ஒரு மனிதன், நாம் ஏற்கனவே அறிந்த, தப்பியோடிய மாணவர் சுதந்திர சிந்தனையாளர், மிகக் குறைந்த வர்க்க மக்களிடையே விழுந்து, ஒரு வகையான தீமை செய்யும் போட்டியில், அவர்களின் வழிகளை எடுத்துக்கொள்கிறார். மணலில் ஒரு மனிதனின் கால்தடத்தைக் கண்டுபிடித்த ராபின்சன் குரூசோவின் ஆச்சரியத்துடனும் திகிலுடனும், இரக்கமற்ற அந்த உலகில் திடீரென்று ஒரு சிறிய மாற்றத்தை உணர்ந்தார் - ஒரு குறிப்பிட்ட மென்மை, மகிழ்ச்சியின் ஒரு கணம், மன்னிக்கும் அமைதி. அவரது வெறுக்கத்தக்க தோழர்களில் ஒருவர். 'ஒரு அந்நியன், மூன்றாவது மற்றும் மிகவும் நுட்பமான நபர், உரையாடலில் நுழைந்தது போல் இருந்தது.' ஹீரோவுக்குத் தெரியும், தான் பேசும் அந்த அயோக்கியன் இந்த எதிர்பாராத திருப்பத்திற்கு மிகவும் இயலாமை; எனவே அந்த மனிதன் வேறொருவரை, ஒரு நண்பன் அல்லது ஒரு நண்பனின் நண்பனை எதிரொலிக்கிறான் என்று அவர் அனுமானிக்கிறார். பிரச்சனையை மறுபரிசீலனை செய்து, அவர் மர்மமான முடிவுக்கு வருகிறார், 'எங்கோ பூமியில் ஒரு மனிதன் இந்த ஒளி வெளிப்படுகிறது; இந்த ஒளிக்கு சமமான ஒரு மனிதன் பூமியில் எங்கோ இருக்கிறான். மாணவன் அவனைத் தேடி தன் வாழ்நாளைக் கழிக்க முடிவு செய்கிறான்.

கதையின் அவுட்லைன் இப்போது தெளிவாக உள்ளது: இந்த ஆன்மா மற்றவர்களிடம் வெளிப்படுத்தும் அரிதாகவே உணரக்கூடிய பிரதிபலிப்புகள் மூலம் ஒரு மனித ஆன்மாவை அயராது தேடுவது - முதலில், ஒரு புன்னகை அல்லது ஒரு வார்த்தையின் மங்கலான சுவடு; இறுதியில், பகுத்தறிவு, கற்பனை மற்றும் நீதியின் பல கிளைகள். அல்-முதாசிமுக்கு நெருக்கமான மனிதர்களை அவர் ஆய்வு செய்கிறார், அவர்கள் தெய்வீகத்தின் பங்கு அதிகமாகும், இருப்பினும் அவர்கள் கண்ணாடிகள் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு கணித ஒப்புமை இங்கே உதவியாக இருக்கும். பகதூரின் டீமிங் நாவல் ஒரு ஏறுமுக முன்னேற்றம் ஆகும், அதன் கடைசிச் சொல் முன்னறிவிக்கப்பட்ட 'அல்-முதாசிம் என்ற மனிதன்' ஆகும். அல்-முதாசிமின் உடனடி முன்னோடி ஒரு பாரசீக புத்தக விற்பனையாளர், விதிவிலக்காக மகிழ்ச்சியான, மரியாதையான மனிதர்; அவருக்கு முன் இருந்தவர், ஒரு துறவி. இறுதியாக, பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மாணவர் ஒரு நடைபாதைக்கு வருகிறார். அதன் முடிவில் ஒரு கதவு மற்றும் ஒரு மலிவான மணிகளால் செய்யப்பட்ட திரை, மற்றும் திரைக்குப் பின்னால் ஒரு ஒளிரும் ஒளி. மாணவர் ஒன்று அல்லது இரண்டு முறை கைதட்டி அல்-முதாசிமைக் கேட்கிறார். ஒரு மனிதனின் குரல் - அல்-முதாசிமின் கற்பனைக்கு எட்டாத குரல் - அவரை உள்ளே அழைக்கிறது. மாணவர் திரைச்சீலையைப் பிரித்து முன்னேறுகிறார். இந்த கட்டத்தில், நாவல் முடிகிறது.

நான் தவறாக நினைக்கவில்லை என்றால், அத்தகைய சதித்திட்டத்தை சரியான முறையில் கையாளுவது எழுத்தாளரை இரண்டு கடமைகளின் கீழ் வைக்கிறது. ஒன்று, தீர்க்கதரிசனத் தொடுதல்கள் நிறைந்திருப்பது; மற்றொன்று, இந்த தொடுதல்களால் முன்னறிவிக்கப்பட்ட நபர் வெறும் மாநாடு அல்லது மாயத்தோற்றத்தை விட மேலானவர் என்பதை நமக்கு உணர்த்துவது. பகதூர் முதலில் நிறைவேற்றுகிறார்; இரண்டாவதாக அவர் எவ்வளவு தூரம் சாதிக்கிறார் என்பது எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கேட்கப்படாத மற்றும் காணப்படாத அல்-முதாசிம் ஒரு உண்மையான குணாதிசயத்தின் தோற்றத்தை நமக்கு விட்டுச் செல்ல வேண்டும், முட்டாள்தனமான மிகைப்படுத்தல்களின் ஒழுங்கீனம் அல்ல. 1932 பதிப்பில், சில இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தொடுதல்கள் உள்ளன; 'அல்-முதாசிம் என்று அழைக்கப்படும் மனிதன்' என்பது வெளிப்படையாக ஒரு சின்னம், இருப்பினும் அவர் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்கள் இல்லாதவர். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த இலக்கிய நன்னடத்தை நீடிக்கவில்லை. 1934 பதிப்பில் - நான் படித்தது - நாவல் உருவகமாக இறங்குகிறது. அல்-முதாசிம் கடவுள் மற்றும் ஹீரோ. பல்வேறு அலைதல்கள் ஏதோ ஒரு வகையில் ஒரு ஆன்மா தெய்வீக ஐக்கியத்தை நோக்கி அதன் ஏறுவரிசைப் படிகளில் பயணிப்பதாகும். சில வருந்தத்தக்க விவரங்கள் உள்ளன: கொச்சியைச் சேர்ந்த ஒரு கறுப்பின யூதர், அல்-முதாசிம் கருமையான சருமம் கொண்டவர் என்று பேசுகிறார்; ஒரு கிரிஸ்துவர் தனது கைகளை விரித்து உயரத்தில் நிற்பதை விவரிக்கிறார்; ஒரு சிவப்பு லாமா அவரை 'யாக் வெண்ணெயில் மாதிரியாக வடிவமைத்து தச்சிலுன்போ மடத்தில் வணங்கிய அந்த உருவத்தைப் போல' அமர்ந்திருந்ததை நினைவு கூர்ந்தார். இந்த அறிக்கைகள் மனிதகுலத்தின் பல வகைகளுடன் தன்னை சமரசப்படுத்தும் ஒரே கடவுளை பரிந்துரைக்கின்றன. என் கருத்துப்படி, யோசனை மிகவும் உற்சாகமாக இல்லை. வேறொரு யோசனையை நான் சொல்லமாட்டேன் - சர்வவல்லமையுள்ளவர் யாரையாவது தேடுகிறார், மேலும் அவருக்கு மேலே உள்ள ஒருவர் (அல்லது வெறுமனே தவிர்க்க முடியாத மற்றும் சமமானவர்) மற்றும் இறுதி வரை (அல்லது, முடிவில்லாத தன்மை) ) நேரம், அல்லது சுழற்சி முறையில். அல்-மு' தசிம் (எட்டுப் போர்களில் வெற்றி பெற்று, எட்டு மகன்களையும் எட்டு மகள்களையும் பெற்றவர், எண்ணாயிரம் அடிமைகளை விட்டுவிட்டு, எட்டு ஆண்டுகள், எட்டு சந்திரன்கள் மற்றும் எட்டு நாட்கள் ஆட்சி செய்த அந்த எட்டாவது அப்பாஸிட் கலீஃபாவின் பெயர்) சொற்பிறப்பியல் அடிப்படையில் 'தேடுபவர் உதவி'. 1932 ஆம் ஆண்டு பதிப்பில், யாத்திரையின் பொருள் அவரே ஒரு யாத்ரீகர் என்பது அவரைக் கண்டுபிடிப்பதில் உள்ள சிரமத்தை நியாயப்படுத்தியது. பிந்தைய பதிப்பு நான் குறிப்பிட்டுள்ள வினோதமான இறையியலுக்கு வழிவகுக்கிறது. இருபதாம் அத்தியாயத்தில், பாரசீக புத்தக விற்பனையாளரால் அல்-முதாசிமுக்குக் கூறப்படும் வார்த்தைகள், ஹீரோவால் பேசப்படும் மற்றவர்களை உயர்த்துவதாக இருக்கலாம்; இது மற்றும் பிற மறைக்கப்பட்ட ஒப்புமைகள் தேடுபவர் மற்றும் தேடப்பட்டவரின் அடையாளத்தைக் குறிக்கலாம். தெய்வீகத்தின் மீது மனிதனின் செல்வாக்கை அவர்கள் நிலைநிறுத்தலாம். மற்றொரு அத்தியாயம் அல்-மு' தாசிம் தான் கொலை செய்ததாக அந்த மாணவர் நம்பும் இந்து. மிர் பகதூர் அலி, நாம் பார்த்தது போல், கலையின் மிகப்பெரிய சோதனையிலிருந்து - ஒரு மேதையாக இருந்து விலகி இருக்க முடியாது.

இந்தப் பக்கங்களைப் படிக்கும்போது, ​​புத்தகத்தின் பல நற்பண்புகளுக்கு நான் போதுமான கவனம் செலுத்தவில்லை என்று அஞ்சுகிறேன். அவை பல சிறந்த வேறுபாடுகளை உள்ளடக்கியது. எடுத்துக்காட்டாக, பத்தொன்பதாம் அத்தியாயத்தில் ஒரு உரையாடல், அதில் அல்-முதாசிமின் நண்பரான பேச்சாளர் ஒருவர், 'வெளிப்படையாக வலதுபுறம் இருக்கக்கூடாது என்பதற்காக' மற்றவரின் சோபிஸங்களைச் சுட்டிக்காட்டுவதைத் தவிர்க்கிறார்.

*

ஒரு நவீன புத்தகம் அதன் வேர்களை பழங்கால புத்தகத்தில் வைத்திருப்பது இன்று போற்றத்தக்கதாக கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் யாரும் (டாக்டர் ஜான்சன் கூறியது போல்) அவரது சமகாலத்தவர்களுக்கு கடன்பட்டிருக்க விரும்பவில்லை. ஜாய்ஸின் யுலிஸஸ் மற்றும் ஹோமரின் ஒடிஸிக்கு இடையேயான பல ஆனால் மேலோட்டமான தொடர்புகள் தொடர்ந்து பெறுகின்றன - ஏன் என்று எனக்குத் தெரியாது - விமர்சகர்களின் முயல்-மூளைப் பாராட்டு. பகதூர் நாவலுக்கும் ஃபரித் உத்-தின் அத்தாரின் புகழ்பெற்ற பறவைகளின் பாராளுமன்றத்திற்கும் இடையேயான தொடர்பு புள்ளிகள் லண்டன் மற்றும் அலகாபாத் மற்றும் கல்கத்தாவின் கூட மர்மமான அங்கீகாரத்தை எழுப்பியுள்ளன. என்னால் தீர்மானிக்க முடிந்தவரை, இரண்டு படைப்புகளுக்கும் இடையிலான தொடர்பு புள்ளிகள் அதிகம் இல்லை. மற்ற ஆதாரங்கள் உள்ளன. சில விசாரணையாளர்கள் நாவலின் தொடக்கக் காட்சிக்கும் கிப்லிங்கின் கதையான 'ஆன் தி சிட்டி வால்'க்கும் இடையே சில ஒப்புமைகளை பட்டியலிட்டுள்ளனர். பகதூர் இதை ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் முஹர்ரம் பத்தாவது இரவின் இரண்டு விளக்கங்கள் ஒன்றுக்கொன்று முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருந்தால் அது மிகவும் அசாதாரணமானது என்று வாதிடுகிறார். இன்னும் சொல்லப் போனால், எலியட், தி ஃபேரி குயின் என்ற முடிக்கப்படாத உருவகத்தின் எழுபது காண்டோக்களை நினைவுபடுத்துகிறார், அதில் கதாநாயகி குளோரியானா ஒரு முறை கூட தோன்றவில்லை - இது ரிச்சர்ட் வில்லியம் சர்ச் (ஸ்பென்சர், 1879) முன்பு குறிப்பிட்ட ஒரு தவறு. தகுந்த மனத்தாழ்மையுடன், ஜெருசலேம் கபாலிஸ்ட் ஐசக் லூரியா, பதினாறாம் நூற்றாண்டில் ஒரு மூதாதையர் அல்லது ஆசிரியரின் ஆன்மா, அவருக்கு ஆறுதல் அளிக்க அல்லது அறிவுறுத்துவதற்காக, ஒருவரின் ஆன்மாவுக்குள் நுழையலாம் என்ற கருத்தை முன்வைத்த ஒரு சாத்தியமான தொலைதூர முன்னோடியை நான் பரிந்துரைக்கிறேன். துரதிர்ஷ்டத்தை அனுபவித்தவர். இப்பூர் என்பது இந்த வகையான மெடெம்சைகோசிஸுக்கு வழங்கப்படும் பெயர்.* தி ஃபேரி குயின் என்ற முடிக்கப்படாத உருவகத்தின் எழுபது காண்டோக்கள் நினைவுக்கு வருகின்றன, அதில் கதாநாயகி குளோரியானா ஒரு முறை கூட தோன்றவில்லை - இது முன்பு ரிச்சர்ட் வில்லியம் சர்ச் (ஸ்பென்சர், 1879) குறிப்பிட்டது. தகுந்த பணிவுடன், ஜெருசலேம் கபாலிஸ்ட் ஐசக் லூரியா, பதினாறாம் நூற்றாண்டில், ஒரு மூதாதையர் அல்லது ஆசிரியரின் ஆன்மா, அவருக்கு ஆறுதல் அளிக்க அல்லது அறிவுறுத்துவதற்காக, ஒருவரின் ஆன்மாவுக்குள் நுழையலாம் என்ற கருத்தை முன்வைத்த ஒரு சாத்தியமான தொலைதூர முன்னோடியை நான் பரிந்துரைக்கிறேன். துரதிர்ஷ்டத்தை அனுபவித்தவர். இப்பூர் என்பது இந்த வகையான மெடெம்சைகோசிஸுக்கு வழங்கப்படும் பெயர்.* தி ஃபேரி குயின் என்ற முடிக்கப்படாத உருவகத்தின் எழுபது காண்டோக்கள் நினைவுக்கு வருகின்றன, அதில் கதாநாயகி குளோரியானா ஒரு முறை கூட தோன்றவில்லை - இது முன்பு ரிச்சர்ட் வில்லியம் சர்ச் (ஸ்பென்சர், 1879) குறிப்பிட்டது. தகுந்த பணிவுடன், ஜெருசலேம் கபாலிஸ்ட் ஐசக் லூரியா, பதினாறாம் நூற்றாண்டில், ஒரு மூதாதையர் அல்லது ஆசிரியரின் ஆன்மா, அவருக்கு ஆறுதல் அளிக்க அல்லது அறிவுறுத்துவதற்காக, ஒருவரின் ஆன்மாவுக்குள் நுழையலாம் என்ற கருத்தை முன்வைத்த ஒரு சாத்தியமான தொலைதூர முன்னோடியை நான் பரிந்துரைக்கிறேன். துரதிர்ஷ்டத்தை அனுபவித்தவர். இப்பூர் என்பது இந்த வகையான மெடெம்சைகோசிஸுக்கு வழங்கப்படும் பெயர்.* பதினாறாம் நூற்றாண்டில், ஒரு மூதாதையர் அல்லது ஒரு ஆசிரியரின் ஆன்மா, அவரை ஆறுதல்படுத்த அல்லது அறிவுறுத்துவதற்காக, துன்பத்திற்கு ஆளான ஒருவரின் ஆன்மாவுக்குள் நுழையலாம் என்ற கருத்தை முன்வைத்தார். இப்பூர் என்பது இந்த வகையான மெடெம்சைகோசிஸுக்கு வழங்கப்படும் பெயர்.* பதினாறாம் நூற்றாண்டில், ஒரு மூதாதையர் அல்லது ஒரு ஆசிரியரின் ஆன்மா, அவரை ஆறுதல்படுத்த அல்லது அறிவுறுத்துவதற்காக, துன்பத்திற்கு ஆளான ஒருவரின் ஆன்மாவுக்குள் நுழையலாம் என்ற கருத்தை முன்வைத்தார். இப்பூர் என்பது இந்த வகையான மெடெம்சைகோசிஸுக்கு வழங்கப்படும் பெயர்.*

*இந்த மதிப்பாய்வின் போது, ​​செங்கிஸில் ஒருவரான துலூயின் வீரர்களால் கொல்லப்பட்ட பாரசீக மாயவாதி ஃபரித் அல்-தின் அபு தாலிப் முகமது இப்னு-இப்ராஹாம் அத்தாரின் மாந்திக் உத்-தைர் (பறவைகளின் பாராளுமன்றம்) பற்றி நான் குறிப்பிட்டுள்ளேன். கானின் மகன்கள், நிஷாபூர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட காலத்தில். கவிதையைச் சுருக்கமாகக் கூறுவது பயனுள்ளதாக இருக்கும். பறவைகளின் தொலைதூர ராஜா, சிமுர்க், தனது அற்புதமான இறகுகளில் ஒன்றை சீனாவின் நடுவில் எங்கோ விடுகிறார்; இதை அறிந்த பிற பறவைகள், தங்கள் பழைய அராஜகத்தால் சோர்வடைந்து, அவரைத் தேட முடிவு செய்கின்றன. அரசரின் பெயர் 'முப்பது பறவைகள்' என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும்; பூமியை வளையச்செய்யும் மலைத்தொடரான ​​காஃபில் அவருடைய கோட்டை உள்ளது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். ஏறக்குறைய முடிவில்லாத சாகசப் பயணத்தை மேற்கொண்டு, ஏழு பள்ளத்தாக்குகள் அல்லது கடல்களைக் கடக்கிறார்கள், கடைசியாக திகைப்பு என்ற பெயரையும், கடைசியாக, அனிஹிலேஷன் என்ற பெயரையும் தாங்குகிறார்கள். யாத்ரீகர்கள் பலர் பாலைவனம்; பயணம் மற்றவற்றின் எண்ணிக்கையை எடுக்கும். முப்பது, துன்பத்தால் சுத்திகரிக்கப்பட்டு, சிமுர்க்கின் பெரிய சிகரத்தை அடைகிறது. கடைசியில் அவர்கள் அவரைப் பார்க்கிறார்கள்; அவர்கள் தான் சிமுர்க் என்றும், சிமுர்க் அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் மற்றும் அவர்கள் அனைவரும் என்றும் உணர்கிறார்கள். (Plotinus [Enneads, V, 8, 4] அடையாளக் கொள்கையின் தெய்வீக விரிவாக்கத்தையும் முன்வைக்கிறார்: 'புரியும் வானத்தில் உள்ள அனைத்தும் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளன. எந்த ஒரு பொருளும் மற்ற அனைத்தும். சூரியன் அனைத்து நட்சத்திரங்களும், மற்றும் ஒவ்வொரு நட்சத்திரமும் மற்ற நட்சத்திரங்கள் மற்றும் சூரியன்.') Mantiq ut-Tair பிரெஞ்சு மொழியில் Garcin de Tassy என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது; எட்வர்ட் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்டின் ஆங்கிலத்தில் சில பகுதிகள். இந்த அடிக்குறிப்பிற்காக, நான் பர்ட்டனின் அரேபிய இரவுகளின் பத்தாவது தொகுதி மற்றும் மார்கரெட் ஸ்மித்தின் ஆய்வு தி பாரசீக மிஸ்டிக்ஸ்: அட்டர் (1932) ஆகியவற்றைக் கலந்தாலோசித்தேன். சிமுர்கின் பெரிய சிகரத்தை அடையுங்கள். கடைசியில் அவர்கள் அவரைப் பார்க்கிறார்கள்; அவர்கள் தான் சிமுர்க் என்றும், சிமுர்க் அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் மற்றும் அவர்கள் அனைவரும் என்றும் உணர்கிறார்கள். (Plotinus [Enneads, V, 8, 4] அடையாளக் கொள்கையின் தெய்வீக விரிவாக்கத்தையும் முன்வைக்கிறார்: 'புரியும் வானத்தில் உள்ள அனைத்தும் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளன. எந்த ஒரு பொருளும் மற்ற அனைத்தும். சூரியன் அனைத்து நட்சத்திரங்களும், மற்றும் ஒவ்வொரு நட்சத்திரமும் மற்ற நட்சத்திரங்கள் மற்றும் சூரியன்.') Mantiq ut-Tair பிரெஞ்சு மொழியில் Garcin de Tassy என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது; எட்வர்ட் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்டின் ஆங்கிலத்தில் சில பகுதிகள். இந்த அடிக்குறிப்பிற்காக, நான் பர்ட்டனின் அரேபிய இரவுகளின் பத்தாவது தொகுதி மற்றும் மார்கரெட் ஸ்மித்தின் ஆய்வு தி பாரசீக மிஸ்டிக்ஸ்: அட்டர் (1932) ஆகியவற்றைக் கலந்தாலோசித்தேன். சிமுர்கின் பெரிய சிகரத்தை அடையுங்கள். கடைசியில் அவர்கள் அவரைப் பார்க்கிறார்கள்; அவர்கள் தான் சிமுர்க் என்றும், சிமுர்க் அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் மற்றும் அவர்கள் அனைவரும் என்றும் உணர்கிறார்கள். (Plotinus [Enneads, V, 8, 4] அடையாளக் கொள்கையின் தெய்வீக விரிவாக்கத்தையும் முன்வைக்கிறார்: 'புரியும் வானத்தில் உள்ள அனைத்தும் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளன. எந்த ஒரு பொருளும் மற்ற அனைத்தும். சூரியன் அனைத்து நட்சத்திரங்களும், மற்றும் ஒவ்வொரு நட்சத்திரமும் மற்ற நட்சத்திரங்கள் மற்றும் சூரியன்.') Mantiq ut-Tair பிரெஞ்சு மொழியில் Garcin de Tassy என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது; எட்வர்ட் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்டின் ஆங்கிலத்தில் சில பகுதிகள். இந்த அடிக்குறிப்பிற்காக, நான் பர்ட்டனின் அரேபிய இரவுகளின் பத்தாவது தொகுதி மற்றும் மார்கரெட் ஸ்மித்தின் ஆய்வு தி பாரசீக மிஸ்டிக்ஸ்: அட்டர் (1932) ஆகியவற்றைக் கலந்தாலோசித்தேன். 4] அடையாளக் கொள்கையின் தெய்வீக விரிவாக்கத்தையும் முன்வைக்கிறது: 'புரியும் வானங்களில் உள்ள அனைத்தும் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளன. எந்த ஒரு விஷயமும் மற்ற அனைத்தும். சூரியன் அனைத்து நட்சத்திரங்களும், ஒவ்வொரு நட்சத்திரமும் மற்ற நட்சத்திரங்கள் மற்றும் சூரியன்.') Mantiq ut-Tair பிரெஞ்சு மொழியில் Garcin de Tassy என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது; எட்வர்ட் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்டின் ஆங்கிலத்தில் சில பகுதிகள். இந்த அடிக்குறிப்பிற்காக, நான் பர்ட்டனின் அரேபிய இரவுகளின் பத்தாவது தொகுதி மற்றும் மார்கரெட் ஸ்மித்தின் ஆய்வு தி பாரசீக மிஸ்டிக்ஸ்: அட்டர் (1932) ஆகியவற்றைக் கலந்தாலோசித்தேன். 4] அடையாளக் கொள்கையின் தெய்வீக விரிவாக்கத்தையும் முன்வைக்கிறது: 'புரியும் வானங்களில் உள்ள அனைத்தும் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளன. எந்த ஒரு விஷயமும் மற்ற அனைத்தும். சூரியன் அனைத்து நட்சத்திரங்களும், ஒவ்வொரு நட்சத்திரமும் மற்ற நட்சத்திரங்கள் மற்றும் சூரியன்.') Mantiq ut-Tair பிரெஞ்சு மொழியில் Garcin de Tassy என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது; எட்வர்ட் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்டின் ஆங்கிலத்தில் சில பகுதிகள். இந்த அடிக்குறிப்பிற்காக, நான் பர்ட்டனின் அரேபிய இரவுகளின் பத்தாவது தொகுதி மற்றும் மார்கரெட் ஸ்மித்தின் ஆய்வு தி பாரசீக மிஸ்டிக்ஸ்: அட்டர் (1932) ஆகியவற்றைக் கலந்தாலோசித்தேன். எட்வர்ட் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்டின் ஆங்கிலத்தில் சில பகுதிகள். இந்த அடிக்குறிப்பிற்காக, நான் பர்ட்டனின் அரேபிய இரவுகளின் பத்தாவது தொகுதி மற்றும் மார்கரெட் ஸ்மித்தின் ஆய்வு தி பாரசீக மிஸ்டிக்ஸ்: அட்டர் (1932) ஆகியவற்றைக் கலந்தாலோசித்தேன். எட்வர்ட் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்டின் ஆங்கிலத்தில் சில பகுதிகள். இந்த அடிக்குறிப்பிற்காக, நான் பர்ட்டனின் அரேபிய இரவுகளின் பத்தாவது தொகுதி மற்றும் மார்கரெட் ஸ்மித்தின் ஆய்வு தி பாரசீக மிஸ்டிக்ஸ்: அட்டர் (1932) ஆகியவற்றைக் கலந்தாலோசித்தேன்.

எங்களைத் தொடர்பு கொள்ளவும் DMCA கொள்கை தனியுரிமைக் கொள்கை

© 2023 «lyrics.lol» . அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை.

Skip to content

Lyrics.LOL

Home

Artists

J

Jorge Luis Borges

The Approach to Al-Mu’tasim

Jorge Luis Borges

The Approach to Al-Mu’tasim

Philip Guedalla informs us that the novel The Approach to al-Mu'tasim by the Bombay barrister Mir Bahadur Ali ’is a rather uneasy combination of those Islamic allegories which never fail to impress their own translators, and of that brand of detective story which inevitably outdoes even Dr Watson and heightens the horror of human life as it is found in the most respectable boarding-houses of Brighton.' Before him, Mr Cecil Roberts had blasted Bahadur's book for ’its unaccountable double influence of Wilkie Collins and of the famed twelfth-century Persian, Ferid Eddin Attar' - a simple enough observation which Guedalla merely parrots, though in an angrier jargon. Essentially, both reviewers are in agreement, pointing out the book's detective-story mechanism and its undercurrent of mysticism. This hybridization may lead us to suspect a certain kinship with Chesterton; we shall presently find out, however, that no such affinity exists.

The first edition of The Approach to al-Mu'tasim appeared in Bombay towards the end of 1932. The paper on which the volume was issued, I am told, was almost newsprint; the jacket announced to the purchaser that the book was the first detective novel to be written by a native of Bombay City. Within a few months, four printings of a thousand copies each were sold out. The Bombay Quarterly Review, the Bombay Gazette, the Calcutta Review, the Hindustani Review (of Allahabad), and the Calcutta Englishman all sang its praises. Bahadur then brought out an illustrated edition, which he retitled The Conversation with the Man Called al-Mu'tasim and rather beautifully subtitled A Game with Shifting Mirrors. This is the edition which Victor Gollancz has just reissued in London, with a foreword by Dorothy L. Sayers and the omission - perhaps merciful - of the illustrations. It is this edition that I have at hand; I have not been able to obtain a copy of the earlier one, which I surmise may be a better book. I am drawn to this suspicion by an appendix summarizing the differences between the 1932 and the 1934 editions. Before attempting a discussion of the novel, it might be well to give some idea of the general plot.

Its central figure - whose name we are never told - is a law student in Bombay. Blasphemously, he disbelieves in the Islamic faith of his fathers, but, on the tenth night of the moon of Muharram, he finds himself in the midst of a civil disorder between Muslims and Hindus. It is a night of drums and prayers. The great paper canopies of the Muslim procession force their way through the heathen mob. A hail of Hindu bricks hurtles down from a roof terrace. A knife sinks into a belly. Someone - Muslim? Hindu? - dies and is trampled on. Three thousand men are fighting - stick against revolver, obscenity against curse, God the Indivisible against the many gods. Instinctively, the student freethinker joins in the battle. With his bare hands, he kills (or thinks he has killed) a Hindu. The Government police - mounted, thunderous, and barely awake - intervene, dealing out impartial lashes. The student flees, almost under the legs of the horses, heading for the farthest ends of town. He crosses two sets of railway lines, or the same lines twice. He scales the wall of an unkempt garden at one corner of which rises a circular tower. 'A lean and evil mob of mooncoloured hounds' lunges at him from the black rose-bushes. Pursued, he seeks refuge in the tower. He climbs an iron ladder - two or three rungs are missing - and on the flat roof, which has a dark pit in the middle, comes upon a squalid man in a squatting position, urinating vigorously by the light of the moon. The man confides to him that his profession is stealing gold teeth from the white-shrouded corpses that the Parsees leave on the roof of the tower. He says a number of other vile things and mentions, in passing, that fourteen nights have lapsed since he last cleansed himself with buffalo dung. He speaks with obvious anger of a band of horse thieves from Gujarat, 'eaters of dogs and lizards - men, in short, as abominable as the two of us’. Day is dawning. In the sky is a low flight of well-fed vultures. The student, in utter exhaustion, lies down to sleep. When he wakes up, the sun is high overhead and the thief is gone. Gone also are a couple of Trichinopoly cigars and a few silver rupees. Shaken by the events of the night before, the student decides to lose himself somewhere within the bounds of India. He knows he has shown himself capable of killing an infidel, but not of knowing with certainty whether the Muslim is more justified in his beliefs than the infidel. The mention of Gujarat haunts him, as does the name of a malka-sansi (a woman belonging to a caste of thieves) from Palanpur, many times favoured by the curses and hatred of the despoiler of corpses. He reasons that the anger of a man so thoroughly vile is in itself a kind of praise. He resolves - though rather hopelessly - to find her. He prays and sets out slowly and deliberately on his long journey. So ends the novel’s second chapter.

It is hardly possible to outline here the involved adventures that befall him in the remaining nineteen. There is a baffling pullulation of dramatis personae, to say nothing of a biography that seems to exhaust the range of the human spirit (running from infamy to mathematical speculation) or of a pilgrimage that covers the vast geography of India. The story begun in Bombay moves on into the lowlands of Palanpur, lingers for an evening and a night before the stone gates of Bikaner, tells of the death of a blind astrologer in a Benares sewer; the hero becomes involved in a conspiracy in a mazelike palace in Katmandu, prays and fornicates in the pestilential stench of the Machua Bazaar in Calcutta, sees the day born out of the sea from a law office in Madras, sees evenings die in the sea from a balcony in the state of Travancore, falters and kills in Indapur. The adventure closes its orbit of miles and years back in Bombay itself just a few yards away from the garden of the 'mooncoloured hounds’. The underlying plot is this: a man, the fugitive student freethinker we already know, falls among the lowest class of people and, in a kind of contest of evil-doing, takes up their ways. All at once, with the wonder and terror of Robinson Crusoe upon discovering the footprint of a man in the sand, he becomes aware of a sudden brief change in that world of ruthlessness - a certain tenderness, a moment of happiness, a forgiving silence in one of his loathsome companions. 'It was as though a stranger, a third and more subtle person, had entered into the conversation.' The hero knows that the scoundrel he is talking to is quite incapable of this unexpected turn; he therefore deduces that the man is echoing someone else, a friend, or the friend of a friend. Rethinking the problem, he arrives at the mysterious conclusion that 'somewhere on earth is a man from whom this light emanates; somewhere on earth a man exists who is equal to this light.’ The student decides to spend his life in search of him.

The story's outline is now plain: the tireless search for a human soul through the barely perceptible reflections cast by this soul in others - at first, the faint trace of a smile or of a word; in the end, the multiple branching splendours of reason, imagination, and righteousness. The nearer to al-Mu'tasim the men he examines are, the greater is their share of the divine, though it is understood that they are but mirrors. A mathematical analogy may be helpful here. Bahadur's teeming novel is an ascendant progression whose last term is the foreshadowed 'man called al-Mu'tasim'. Al-Mu'tasim's immediate predecessor is a Persian bookseller, an exceptionally happy, courteous man; the one before him, a saint. Finally, after many years, the student comes to a corridor 'at whose end is a door and a cheap beaded curtain, and behind the curtain a shining light'. The student claps his hands once or twice and asks for al-Mu'tasim. A man's voice - the unimaginable voice of al-Mu'tasim - invites him in. The student parts the curtain and steps forward. At this point, the novel ends.

If I am not mistaken, the proper handling of such a plot places the writer under two obligations. One, to abound richly in prophetic touches; the other, to make us feel that the person foreshadowed by these touches is more than a mere convention or phantom. Bahadur fulfils the first; how far he achieves the second, I wonder. In other words, the unheard and unseen al-Mu'tasim should leave us with the impression of a real character, not of a clutter of insipid superlatives. In the 1932 version, there are few supernatural touches; 'the man called al-Mu'tasim' is obviously a symbol, though he is not devoid of personal traits. Unfortunately, this literary good conduct did not last. In the 1934 version - the one I have read - the novel descends into allegory. Al-Mu'tasim is God, and the hero's various wanderings are in some way the journey of a soul on its ascending steps towards the divine union. There are a few regrettable details: a black Jew from Cochin speaks of al-Mu'tasim as having dark skin; a Christian describes him standing on a height with his arms spread open; a Red lama recalls him seated 'like that figure I modelled in yak butter and worshipped in the monastery of Tachilhunpo'. These statements seem to suggest a single God who reconciles himself to the many varieties of mankind. In my opinion, the idea is not greatly exciting. I will not say the same of another idea - the hint that the Almighty is also in search of Someone, and that Someone of Someone above him (or Someone simply indispensable and equal), and so on to the End (or, rather, Endlessness) of Time, or perhaps cyclically. Al-Mu'tasim (the name of that eighth Abbasid caliph who was victorious in eight battles, fathered eight sons and eight daughters, left eight thousand slaves, and ruled for a period of eight years, eight moons, and eight days) means etymologically 'The Seeker after Help'. In the 1932 version, the fact that the object of the pilgrimage was himself a pilgrim justified well enough the difficulty of finding him. The later version gives way to the quaint theology I have just mentioned. In the twentieth chapter, words attributed by the Persian bookseller to al-Mu'tasim are, perhaps, the mere heightening of others spoken by the hero; this and other hidden analogies may stand for the identity of the Seeker with the Sought. They may also stand for an influence of Man on the Divinity. Another chapter hints that al-Mu'tasim is the Hindu the student believes he has killed. Mir Bahadur Ali, as we have seen, cannot refrain from the grossest temptation of art - that of being a genius.

On reading over these pages, I fear I have not called sufficient attention to the book's many virtues. They include a number of fine distinctions. For example, a conversation in chapter nineteen in which one of the speakers, who is a friend of al-Mu'tasim, avoids pointing out the other man's sophisms 'in order not to be obviously in the right'.

*

It is considered admirable nowadays for a modern book to have its roots in an ancient one, since nobody (as Dr Johnson said) likes to owe anything to his contemporaries. The many but superficial contacts between Joyce's Ulysses and Homer's Odyssey continue to receive - I shall never know why - the hare-brained admiration of critics. The points of contact between Bahadur's novel and the celebrated Parliament of Birds by Farid ud-Din Attar have awakened the no less mysterious approval of London and even of Allahabad and Calcutta. As far as I can judge, the points of contact between the two works are not many. Other sources are present. Some inquisitor has listed certain analogies between the novel's opening scene and Kipling's story 'On the City Wall'. Bahadur admits this but argues that it would be highly abnormal if two descriptions of the tenth night of Muharram were quite unlike each other. Eliot, more to the point, is reminded of the seventy cantos of the unfinished allegory The Faerie Queene, in which the heroine, Gloriana, does not appear even once - a fault previously noted by Richard William Church (Spenser, 1879). With due humility, I suggest a possible remote forerunner, the Jerusalem Cabbalist Isaac Luria, who in the sixteenth century advanced the notion that the soul of an ancestor or a teacher may, in order to comfort or instruct him, enter into the soul of someone who has suffered misfortune. Ibbür is the name given to this variety of metempsychosis.*

*In the course of this review, I have referred to the Mantiq ut-Tair (Parliament of Birds) by the Persian mystic Farid al-Din Abu Talib Mohammad ibn-Ibraham Attar, who was killed by the soldiers of Tului, one of Genghis Khan's sons, during the sack of Nishapur. Perhaps it would be useful to summarize the poem. The distant king of birds, the Simurgh, drops one of his splendid feathers somewhere in the middle of China; on learning of this, the other birds, tired of their age-old anarchy, decide to seek him out. They know that the king's name means 'thirty birds'; they know that his castle lies in the Kaf, the range of mountains that rings the earth. Setting out on the almost endless adventure, they cross seven valleys or seas, the next to last bearing the name Bewilderment, the last, the name Annihilation. Many of the pilgrims desert; the journey takes its toll of the rest. Thirty, purified by suffering, reach the great peak of the Simurgh. At last they behold him; they realize that they are the Simurgh and that the Simurgh is each of them and all of them. (Plotinus [Enneads, V, 8, 4] also posits a divine extension of the principle of identity: 'All things in the intelligible heavens are in all places. Any one thing is all other things. The sun is all the stars, and each star is all the other stars and the sun.') The Mantiq ut-Tair has been translated into French by Garcin de Tassy; parts of it into English by Edward FitzGerald. For this footnote, I have consulted the tenth volume of Burton's Arabian Nights and Margaret Smith's study The Persian Mystics: Attar (1932).

Contact UsDMCA PolicyPrivacy Policy

© 2023 «lyrics.lol». All rights reserved.